👉Ishwa Spiritual Motivator

👉मूल्यांकन

जीवन दर्शन संबंधी , 

मूल ज्ञान आधारित, 

आध्यात्मिक पाठ्यक्रम 

👉 प्रारंभिक मूल्यांकन 

१- बुद्धि के आधार पर ( मंदबुद्धि, जड़ बुद्धि, दृढ़ बुद्धि, जिज्ञासु बुद्धि, प्रज्ञा बुद्धि )

२- गुणों के आधार पर ( सत्,रज, तम )

 ३- अनुसरण के आधार पर ( हिंदू धर्म में किससंप्रदाय का अनुसरण करते हैं )

४- वर्णाश्रम के आधार पर ( गृहस्थ, सन्यास )

५- इच्छा के आधार पर ( भौतिक लाभ, धार्मिक लाभ, आध्यात्मिक लाभ )

६- अवस्था के आधार पर ( मूर्छा ,कल्पना, जागृत )

७- स्थिति के आधार पर ( संसारी, साधक और सिद्ध )

८- मार्ग के आधार पर ( ज्ञान मार्ग, भक्ति मार्ग, शक्ति मार्ग, तंत्र मार्ग )

💐💐💐💐💐💐💐

प्रिय आत्मन् 

जीवन दर्शन जीवन के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण से संबंधित है। यह जीवन जीने के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण का स्पष्टीकरण है। सरल शब्दों में कहें तो यह व्यक्ति के इस विश्वास को स्पष्ट करता है कि उसे जीवन किस तरह जीना चाहिए या उसका उपयोग किस तरह करना चाहिए।

आपने समाज में अक्सर यह प्रचलित कहावत अवश्य सुनी होगी कि हाथ की पांचों उंगलियां बराबर नहीं होती । अतः कार्यक्रम में आगे बढ़ने से पहले स्वयं का मूल्यांकन अनिवार्य है

👉"दुःख कष्ट, परेशानी " के बारे में कौन क्या सोचता है देखें - 

भक्तों की दृष्टि से - जीवन में दुःख इसलिए आते हैं कि अपने प्रभु को अधिक से अधिक याद करें ।

ज्ञानी की दृष्टि से - मेरा जीवन मिथ्या है, और इस में आने वाले दुःख भी मिथ्या है, यह सब मन का भ्रम है ।

कर्मयोगी की दृष्टि से - मेरे जीवन में जो भी दुःख हैं वह मेरे ही कर्मों का परिणाम है इसमें किसी का कोई दोष नहीं ।

सांसारिक लोग - दुख मुसीबत परेशानी से बचने के लिए तंत्र मंत्र जादू टोना एवं अन्य विद्याओं द्वारा स्थिति को अपने अनुकूल करने के सभी प्रकार के हथकंडे अपनाते हैं ।

~~~~~~~~~~~~~~~

👉 मूल्यांकन श्रेणी 

१-भोगवादी - मूर्छा में जीवन जी रहे हैं । इनके जीवन का आधार मात्र इंद्रिय सुख है ।  

२- सामाजिक व्यक्ति - जीवन में कोई  स्थाई मार्गदर्शक नहीं, मान्यताओं और अंधविश्वास से बाहर निकालने की कोशिश ना करना , कोई अन्य विचारधारा स्वीकार नहीं करते, केवल स्वयं को सही सिद्ध करने के लिए किसी भी स्तर तक जा सकते हैं ।

३- नास्तिक - स्थूल शरीर के स्तर पर जीवन जी रहे हैं इनके लिए इससे आगे कुछ भी नहीं है , केवल भौतिक सुख सुविधा को ही महत्व देते हैं । 

४- आस्तिक - उनकी कुछ श्रेणी निम्नलिखित हैं। 

धार्मिक ,भक्त 

धार्मिक व्यक्ति - यह दो प्रकार के हैं ! कर्मकांडी और सकाम कर्मी ! यह लोग हमेशा पाप पुण्य के स्तर पर ही रहते हैं और स्वयं से स्वप्न में भी कभी कोई पाप कर्म ना हो जाए इससे बचते हैं।  

भक्त -  यह सदैव प्रेम भाव में रहते हैं ।

५- अध्यात्मिक व्यक्ति - यह निष्काम कर्मी है और यह सत्य की खोज करने के लिये सामाजिक लोगों द्वारा तय की गई परिभाषाओं से ऊपर उठकर अपने परम लक्ष्य परमानंद को प्राप्त करने के लिए कठोर साधनाएं करने से भी पीछे नहीं हटते ।

~~~~~~~~~~~~~~

👉 अपनी बुद्धि का स्तर स्वयं जांचे

१- मंदबुद्धि - किसी भी विषय को समझने और विश्लेषण करने की क्षमता ना होना ।

२- जड़ बुद्धि - अपनी ही मानसिकता में रहना , अपनी भौतिक लालसाओं को ही महत्व देना, एवं किसी भी नई विचारधारा को सुनने समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार न होना । जैसे- दुर्योधन 

३- दृढ़ बुद्धि - सही गलत का ज्ञान होते हुए भी आसक्ती वस उनका साथ देना जो पतन के रास्ते पर चल रहे हैं । 

जैसे- कर्ण 

४- जिज्ञासु बुद्धि - स्वयं के पूर्ण विकास के लिए जहां तक संभव हो वहां तक ज्ञान ग्रहण करना । जैसे - अर्जुन 

५- प्रज्ञा बुद्धि - सृष्टि के उत्थान और उसमें आई विकृति को हटाने के लिए जो भी अनिवार्य हो आवश्यकता अनुसार निर्णय लेकर कर्म करना । जैसे - कृष्ण 

👉कुछ परिभाषाएं जिनके ज्ञान के अभाव में हम आगे की चर्चाओं में भटक सकते हैं - 

१- नास्तिक - सत्य की खोज के लिए जो वेदों को प्रमाण न मानता हो ।

२- आस्तिक - सत्य की खोज के लिए जो वेदों को प्रमाण मानता हो ।

३- भौतिकवादी - केवल शरीर को ही मैं मानकर उसी के सुख सुविधा के लिए कार्यरत रहे । 

४- धार्मिक व्यक्ति - जीवन में पाप पुण्य को आधार मानकर हमेशा पाप कर्मों से बचते हैं ।

५- आध्यात्मिक व्यक्ति - स्थायित्व एवं स्थायित्व की खोज में लगा हुआ व्यक्ति ।

६- अंधविश्वासी व्यक्ति - जो बिना तर्क और प्रमाणों के आधार पर बात को मानें ।

७- अविश्वासी व्यक्ति - जो तर्क और प्रमाणों के आधार पर बात ना माने ।

८- विश्वासी व्यक्ति - जो तर्क और प्रमाणों के आधार पर बात माने ।

९- तर्क - बुद्धि की क्षमता है जो श्रेष्ठतम की खोज के लिए उपयोगी है ।

१०- बहस - जब किसी को प्रमाण प्रस्तुत करना नहीं आता तब वह बहस का सहारा लेता है ।

११- चर्चा - किसी भी विषय पर खोज या विवाद को निपटाने के लिए चर्चाओं का सहारा लिया जाता है ।

१२- ज्ञानी - जिसे व्यवस्थित क्रम से अर्थपूर्ण अनुभवों की अनुभूति हो ।

१३- अज्ञानी - जिसे अपने ना होने का ज्ञान हो ।

१४- विद्वान - जिसे अपने गुरु की परंपराओं से प्राप्त स्मृति आधारित ज्ञान हो । 

१५- ज्ञान - व्यवस्थित अनुभवों का संयोजन ज्ञान है ।

१६- अज्ञान - हमारी वे मान्यताएं जो तर्क और प्रमाण 

आधारित नहीं है ।

१७- विज्ञान - भौतिक जगत के विश्लेषण करने की एक शाखा ।

१८- सामाजिक व्यक्ति - जिनके कोई गुरु ना हो , जिसने अलग-अलग लोगों से, बिना व्यवस्थित क्रम से, सुनी हुई स्मृति आधारित जानकारी एकत्र कर रखी हो । 

~~~~~~~~~~~~~~

१- धर्म और अध्यात्म में क्या अंतर है ?

धर्म और अध्यात्म दोनों ही मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, लेकिन इनमें कुछ अंतर भी हैं:

धर्म

संगठित विश्वास प्रणाली-: धर्म एक संगठित विश्वास प्रणाली है जिसमें निश्चित मान्यताएं, अनुष्ठान और पूजा पद्धतियाँ होती हैं।

आधिकारिक संरचना-: धर्म में एक आधिकारिक संरचना होती है, जिसमें पुजारी, मंदिर, चर्च या मस्जिद जैसे संस्थान शामिल होते हैं।

नियम और अनुष्ठान-: धर्म में निश्चित नियम और अनुष्ठान होते हैं जिनका पालन करना आवश्यक माना जाता है।

सामाजिक और सांस्कृतिक पहलू-: धर्म अक्सर सामाजिक और सांस्कृतिक पहलुओं से जुड़ा होता है, जैसे कि त्योहार, उत्सव और परंपराएँ।

अध्यात्म

व्यक्तिगत अनुभव-: अध्यात्म एक व्यक्तिगत अनुभव है जिसमें व्यक्ति अपने आप को और ब्रह्मांड को समझने का प्रयास करता है।

आध्यात्मिक अनुभव-: अध्यात्म में आध्यात्मिक अनुभव, जैसे कि ध्यान, योग और प्रार्थना, का महत्व होता है।

आत्म-ज्ञान-: अध्यात्म में आत्म-ज्ञान की प्राप्ति का लक्ष्य होता है, जिसमें व्यक्ति अपने आप को और अपने उद्देश्य को समझने का प्रयास करता है।

व्यक्तिगत विकास-: अध्यात्म में व्यक्तिगत विकास का महत्व होता है, जिसमें व्यक्ति अपने जीवन को बेहतर बनाने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है।

अंतर के मुख्य बिंदु

संगठित विश्वास प्रणाली बनाम व्यक्तिगत अनुभव-: धर्म एक संगठित विश्वास प्रणाली है, जबकि अध्यात्म एक व्यक्तिगत अनुभव है।

आधिकारिक संरचना बनाम व्यक्तिगत अभ्यास-: धर्म में एक आधिकारिक संरचना होती है, जबकि अध्यात्म में व्यक्तिगत अभ्यास और अनुभव का महत्व होता है।

नियम और अनुष्ठान बनाम आध्यात्मिक अनुभव-: धर्म में निश्चित नियम और अनुष्ठान होते हैं, जबकि अध्यात्म में आध्यात्मिक अनुभव और आत्म-ज्ञान की प्राप्ति का लक्ष्य होता है।

२- एक धार्मिक व्यक्ति आध्यात्मिक व्यक्ति और सांसारिक व्यक्ति में क्या अंतर है ?

एक धार्मिक व्यक्ति, आध्यात्मिक व्यक्ति और सांसारिक व्यक्ति में निम्नलिखित अंतर हैं:

धार्मिक व्यक्ति

धार्मिक अनुष्ठानों का पालन-: धार्मिक व्यक्ति धार्मिक अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते हैं।

पवित्र ग्रंथों का अध्ययन-: वे पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करते हैं और उनके सिद्धांतों को अपने जीवन में लागू करते हैं।

पूजा-पाठ और अनुष्ठान-: वे नियमित रूप से पूजा-पाठ और अनुष्ठान करते हैं।

धार्मिक समुदाय में भागीदारी-: वे धार्मिक समुदाय में भाग लेते हैं और अन्य धार्मिक लोगों के साथ जुड़ते हैं।

नैतिक मूल्यों का पालन-: वे नैतिक मूल्यों का पालन करते हैं और अपने जीवन में सच्चाई, न्याय और करुणा को महत्व देते हैं।

आध्यात्मिक व्यक्ति

आत्म-ज्ञान की खोज-: आध्यात्मिक व्यक्ति आत्म-ज्ञान की खोज में रहते हैं और अपने आप को और ब्रह्मांड को समझने का प्रयास करते हैं।

ध्यान और आत्म-चिंतन-: वे ध्यान और आत्म-चिंतन के माध्यम से अपने आप को और अपने जीवन को समझने का प्रयास करते हैं।

आध्यात्मिक अनुभव-: वे आध्यात्मिक अनुभव की खोज में रहते हैं और अपने जीवन में आध्यात्मिक ज्ञान और समझ को महत्व देते हैं।

स्व-विकास और आत्म-सुधार-: वे स्व-विकास और आत्म-सुधार के लिए निरंतर प्रयासरत रहते हैं।

प्रेम और करुणा का महत्व-: वे प्रेम और करुणा को अपने जीवन में महत्व देते हैं और दूसरों के प्रति सहानुभूति और समझ को महत्व देते हैं।

सांसारिक व्यक्ति

दुनियावी चीजों पर ध्यान-: सांसारिक व्यक्ति दुनियावी चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और अपने जीवन में सुख, समृद्धि और सफलता को महत्व देते हैं।

भौतिक सुखों की खोज-: वे भौतिक सुखों की खोज में रहते हैं और अपने जीवन में आराम, सुविधा और आनंद को महत्व देते हैं।

सामाजिक दर्जा और प्रतिष्ठा-: वे सामाजिक दर्जा और प्रतिष्ठा को महत्व देते हैं और अपने जीवन में समाज में अपनी स्थिति को महत्व देते हैं।

व्यक्तिगत हितों का पालन-: वे व्यक्तिगत हितों का पालन करते हैं और अपने जीवन में अपने स्वार्थ को महत्व देते हैं।

जीवन के भौतिक पहलुओं पर ध्यान-: वे जीवन के भौतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं और अपने जीवन में भौतिक सुखों और सफलता को महत्व देते हैं।

~~~~~~~~~~~~~~~~~~

1- ईश्वर कितने हैं और आप किसका अनुसरण करते हो ?

वेद और पुराणों से उत्पन्न 5 तरह के संप्रदायों माने जा सकते हैं:- 1. वैष्णव, 2. शैव, 3. शाक्त, 4 स्मार्त और 5. वैदिक संप्रदाय। वैष्णव जो विष्णु को ही परमेश्वर मानते हैं, शैव जो शिव को परमेश्वर ही मानते हैं, शाक्त जो देवी को ही परमशक्ति मानते हैं और स्मार्त जो परमेश्वर के विभिन्न रूपों को एक ही समान मानते हैं। अंत में वे लोग जो ब्रह्म को निराकार रूप जानकर उसे ही सर्वोपरि मानते हैं। हालांकि आजकल सब कुछ होचपोच।

हालांकि सभी संप्रदाय का धर्मग्रंथ वेद ही है। सभी संप्रदाय वैदिक धर्म के अंतर्गत ही आते हैं लेकिन आजकल यहां भेद करना जरूर हो चला है, क्योंकि बीच-बीच में ब्रह्म समाज, आर्य समाज और इसी तरह के प्राचीनकालीन समाजों ने स्मृति ग्रंथों का विरोध किया है। जो ग्रंथ ब्रह्म (परमेश्वर) के मार्ग से भटकाए, वे सभी अवैदिक माने गए हैं।

वैष्णव संप्रदाय के उप संप्रदाय : वैष्णव के बहुत से उप संप्रदाय हैं- जैसे बैरागी, दास, रामानंद, वल्लभ, निम्बार्क, माध्व, राधावल्लभ, सखी, गौड़ीय आदि। वैष्णव का मूलरूप आदित्य या सूर्य देव की आराधना में मिलता है। भगवान विष्णु का वर्णन भी वेदों में मिलता है। पुराणों में विष्णु पुराण प्रमुख है। विष्णु का निवास समुद्र के भीतर माना गया है।

विष्णु के अवतार : शास्त्रों में विष्णु के 24 अवतार बताए हैं, लेकिन प्रमुख 10 अवतार माने जाते हैं- मत्स्य, कच्छप, वराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, राम, कृष्ण, बु‍द्ध और कल्कि।

24 अवतारों का क्रम निम्न है-1. आदि परषु, 2. चार सनतकुमार, 3. वराह, 4. नारद, 5. नर-नारायण, 6. कपिल, 7. दत्तात्रेय, 8. याज्ञ, 9. ऋषभ, 10. पृथु, 11. मत्स्य, 12. कच्छप, 13. धन्वंतरि, 14. मोहिनी, 15. नृसिंह, 16. हयग्रीव, 17. वामन, 18. परशुराम, 19. व्यास, 20. राम, 21. बलराम, 22. कृष्ण, 23. बुद्ध और 24. कल्कि।

वैष्णव ग्रंथ : ऋग्वेद में वैष्णव विचारधारा का उल्लेख मिलता है। ईश्वर संहिता, पाद्मतन्त, विष्णु संहिता, शतपथ ब्राह्मण, ऐतरेय ब्राह्मण, महाभारत, रामायण, विष्णु पुराण आदि।

वैष्णव पर्व और व्रत : एकादशी, चातुर्मास, कार्तिक मास, रामनवमी, कृष्ण जन्माष्टमी, होली, दीपावली आदि।

वैष्णव तीर्थ : बद्रीधाम, मथुरा, अयोध्या , तिरुपति बालाजी, श्रीनाथ, द्वारकाधीश।

वैष्णव संस्कार : 1. वैष्णव मंदिर में विष्णु, राम और कृष्ण की मूर्तियां होती हैं। एकेश्‍वरवाद के प्रति कट्टर नहीं है। 2. इसके संन्यासी सिर मुंडाकर चोटी रखते हैं। 3. इसके अनुयायी दशाकर्म के दौरान सिर मुंडाते वक्त चोटी रखते हैं। 4. ये सभी अनुष्ठान दिन में करते हैं। 5. ये सात्विक मंत्रों को महत्व देते हैं। 6. जनेऊ धारण कर पितांबरी वस्त्र पहनते हैं और हाथ में कमंडल तथा दंडी रखते हैं। 7. वैष्णव सूर्य पर आधारित व्रत उपवास करते हैं। 8. वैष्णव दाह-संस्कार की रीति है। 9. यह चंदन का तिलक खड़ा लगाते हैं। 10.

वैष्णव साधु-संत : वैष्णव साधुओं को आचार्य, संत, स्वामी आदि कहा जाता है।

शैव संप्रदाय के उप संप्रदाय : शैव में शाक्त, नाथ, दसनामी, नाग आदि उप संप्रदाय हैं। महाभारत में माहेश्वरों (शैव) के 4 संप्रदाय बतलाए गए हैं- शैव, पाशुपत, कालदमन और कापालिक। शैव मत का मूल रूप ॠग्वेद में रुद्र की आराधना में है। 12 रुद्रों में प्रमुख रुद्र ही आगे चलकर शिव, शंकर, भोलेनाथ और महादेव कहलाए। इनकी पत्नी का नाम है पार्वती जिन्हें दुर्गा भी कहा जाता है। शिव का निवास कैलाश पर्वत पर माना गया है।

शिव के अवतार : शिव पुराण में शिव के भी दशावतारों के अलावा अन्य का वर्णन मिलता है, जो निम्नलिखित है- 1. महाकाल, 2. तारा, 3. भुवनेश, 4. षोडश, 5.भैरव, 6.छिन्नमस्तक गिरिजा, 7.धूम्रवान, 8.बगलामुखी, 9.मातंग और 10. कमल नामक अवतार हैं। ये दसों अवतार तंत्रशास्त्र से संबंधित हैं।

शिव के अन्य 11 अवतार : 1. कपाली, 2. पिंगल, 3. भीम, 4. विरुपाक्ष, 4. विलोहित, 6. शास्ता, 7. अजपाद, 8. आपिर्बुध्य, 9. शम्भू, 10. चण्ड तथा 11. भव का उल्लेख मिलता है।

इन अवतारों के अलावा शिव के दुर्वासा, हनुमान, महेश, वृषभ, पिप्पलाद, वैश्यानाथ, द्विजेश्वर, हंसरूप, अवधूतेश्वर, भिक्षुवर्य, सुरेश्वर, ब्रह्मचारी, सुनटनतर्क, द्विज, अश्वत्थामा, किरात और नतेश्वर आदि अवतारों का उल्लेख भी 'शिव पुराण' में हुआ है जिन्हें अंशावतार माना जाता है।

शैव ग्रंथ : वेद का श्‍वेताश्वतरा उपनिषद , शिव पुराण, आगम ग्रंथ और तिरुमुराई ।

शैव व्रत और त्योहार : चतुर्दशी, श्रावण मास, शिवरा‍त्रि, रुद्र जयं‍‍ती, भैरव जयंती आदि।

शैव तीर्थ : 12 ज्योतिर्लिंगों में खास काशी बनारस, केदारनाथ सोमनाथ, रामेश्वरम, चिदम्बरम, अमरनाथ और कैलाश मानसरोवर ।

शैव संस्कार : 1. शैव संप्रदाय के लोग एकेश्वरवादी होते हैं। 2. इसके संन्यासी जटा रखते हैं। 3. इसमें सिर तो मुंडाते हैं, लेकिन चोटी नहीं रखते। 4. इनके अनुष्ठान रात्रि में होते हैं। 5. इनके अपने तांत्रिक मंत्र होते हैं। 6. ये निर्वस्त्र भी रहते हैं, भगवा वस्त्र भी पहनते हैं और हाथ में कमंडल, चिमटा रखकर धूनी भी रमाते हैं। 7. शैव चन्द्र पर आधारित व्रत-उपवास करते हैं। 8. शैव संप्रदाय में समाधि देने की परंपरा है। 9. शैव मंदिर को शिवालय कहते हैं, जहां सिर्फ शिवलिंग होता है। 10. ये भभूति तिलक आड़ा लगाते हैं।

शैव साधु-संत : शैव साधुओं को नाथ, अघोरी, अवधूत, बाबा, ओघड़, योगी, सिद्ध आदि कहा जाता है।

नोट : मान्यता है कि हिन्दू धर्म में आमजनों को अग्निदाह और साधुओं को समाधि दी जाती है। उक्त जानकारी आमजनों के समझने हेतु संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत की गई है। इसे पूर्ण न समझा जाए।

शाक्त धर्म : मां पार्वती को शक्ति भी कहते हैं। वेद, उपनिषद और गीता में शक्ति को प्रकृति कहा गया है। प्रकृति कहने से अर्थ वह प्रकृति नहीं हो जाती। हर मां प्रकृति है। जहां भी सृजन की शक्ति है, वहां प्रकृति ही मानी गई है इसीलिए मां को प्रकृति कहा गया है। प्रकृति में ही जन्म देने की शक्ति है।

शाक्त संप्रदाय को शैव संप्रदाय के अंतर्गत माना जाता है। शाक्तों का मानना है कि दुनिया की सर्वोच्च शक्ति स्त्रैण है इसीलिए वे देवी दुर्गा को ही ईश्वर रूप में पूजते हैं। सिन्धु घाटी की सभ्यता में भी मातृदेवी की पूजा के प्रमाण मिलते हैं। शाक्त संप्रदाय प्राचीन संप्रदाय है। गुप्तकाल में यह उत्तर-पूर्वी भारत, कम्बोडिया, जावा, बोर्निया और मलाया प्राय:द्वीपों के देशों में लोकप्रिय था। बौद्ध धर्म के प्रचलन के बाद इसका प्रभाव कम हुआ।

मां पार्वती : मां पार्वती का मूल नाम सती है। ये 'सती' शब्द बिगड़कर शक्ति हो गया। पुराणों के अनुसार सती के पिता का नाम दक्ष प्रजा‍पति और माता का नाम मेनका है। पति का नाम शिव और पुत्र कार्तिकेय तथा गणेश हैं। यज्ञ में स्वाहा होने के बाद सती ने ही पार्वती के रूप में हिमालय के यहां जन्म लिया था।

इन्हें हिमालय की पुत्री अर्थात उमा हैमवती भी कहा जाता है। दुर्गा ने महिषासुर, शुम्भ, निशुम्भ आदि राक्षसों का वध करके जनता को कुतंत्र से मुक्त कराया था। उनकी यह पवित्र गाथा मार्केण्डेय पुराण में मिलती है। उन्होंने विष्णु के साथ मिलकर मधु और कैटभ का भी ‍वध किया था।

भैरव, गणेश और हनुमान : अकसर जिक्र होता है कि मां दुर्गा के साथ भगवान भैरव, गणेश और हनुमानजी हमेशा रहते हैं। प्राचीन दुर्गा मंदिरों में आपको भैरव और हनुमानजी की मूर्तियां अवश्य मिलेंगी। दरअसल, भगवान भैरव दुर्गा की सेना के सेनापति माने जाते हैं और उनके साथ हनुमानजी का होना इस बात का प्रमाण है कि राम के काल में ही पार्वती के शिव थे।

प्रमुख पर्व नवदुर्गा : मार्कण्डेय पुराण में परम गोपनीय साधन, कल्याणकारी देवी कवच एवं परम पवित्र उपाय संपूर्ण प्राणियों की रक्षार्थ बताया गया है। जो देवी की 9 मूर्तियांस्वरूप हैं जिन्हें 'नवदुर्गा' कहा जाता है, उनकी आराधना आश्विन शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से महानवमी तक की जाती है।

धर्म ग्रंथ : शाक्त संप्रदाय में देवी दुर्गा के संबंध में 'श्रीदुर्गा भागवत पुराण' एक प्रमुख ग्रंथ है जिसमें 108 देवी पीठों का वर्णन किया गया है। उनमें से भी 51-52 शक्तिपीठों का बहुत ही महत्त्वपूर्ण स्थान है। इसी में दुर्गा सप्तशती भी है।

शाक्त धर्म का उद्देश्य : सभी का उद्देश्य मोक्ष है फिर भी शक्ति का संचय करो। शक्ति की उपासना करो। शक्ति ही जीवन है, शक्ति ही धर्म है, शक्ति ही सत्य है, शक्ति ही सर्वत्र व्याप्त है और शक्ति की हम सभी को आवश्यकता है। बलवान बनो, वीर बनो, निर्भय बनो, स्वतंत्र बनो और शक्तिशाली बनो। तभी तो नाथ और शाक्त संप्रदाय के साधक शक्तिमान बनने के लिए तरह-तरह के योग और साधना करते रहते हैं। सिद्धियां प्राप्त करते रहते हैं ।

वेदों को श्रुति ग्रंथ कहा जाता है अर्थात जिस ज्ञान को परमेश्वर से सुनकर जाना गया। वेदों को छोड़कर सभी ग्रंथ स्मृति ग्रंथ कहलाते हैं अर्थात जिस ज्ञान को परंपरा के माध्यम से जाना या जिसे स्मृतियों के आधार पर जाना। अधिकतर लोग इस संप्रदाय का नाम शंकराचार्य से जोड़ते हैं। शंकराचार्य ने तो दसनामी संप्रदाय की स्थापना की थी, जो सभी शिव के उपासक शैव पंथ से हैं।

धर्मग्रंथ : सभी पुराण, स्मृतियां।

प्रमुख देवता : शिव, विष्णु, शक्ति, सूर्य एवं गणेश।

स्मृति ग्रंथों में मनु स्मृति सहित सभी स्मृतियां और पुराण आते हैं। वेदों को छोड़कर जो इन ग्रंथों पर आधारित जीवन-यापन करते हैं उनको स्मार्त संप्रदाय का माना जाता है। जैसे जो विष्णु को भी माने और शिव को भी, दुर्गा को भी और अन्य देवी-देवताओं का भी पूजन करें, वे सभी स्मार्त संप्रदाय के हैं। अधिकतर हिन्दू स्मार्त संप्रदाय के ही हैं जिसमें एकनिष्ठता का अभाव है।

वैदिक संप्रदाय : हालांकि सभी संप्रदाय का धर्मग्रंथ वेद ही है। सभी संप्रदाय वैदिक धर्म के अंतर्गत ही आते हैं लेकिन आजकल यहां भेद करना जरूर हो चला है, क्योंकि बीच-बीच में ब्रह्म समाज, आर्य समाज और इसी तरह के प्राचीनकालीन समाजों ने स्मृति ग्रंथों का विरोध किया है।

संत मत : भारत के संत मत को भी वैदिक संप्रदाय का माना जाता है जैसे कबीर, दादू आदि सभी एकेश्‍वरवाद पर ही जोर देते हैं।
वैदिक धर्म-कर्म पर आधारित हैं। इसमें एक परमेश्‍वर को ही सर्वोपरि शक्ति माना जाता है।

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

प्रिय आत्मन् 

धर्म ग्रंथ हमारे जीवन के लिए एक अमूल्य खजाना हैं। इनके अध्ययन से हम न केवल धार्मिक ज्ञान प्राप्त करते हैं, बल्कि जीवन के विभिन्न पहलुओं पर मार्गदर्शन भी प्राप्त करते हैं। धर्म ग्रंथों के सिद्धांतों को अपने जीवन में लागू करके हम एक बेहतर इंसान बन सकते हैं और समाज में सकारात्मक योगदान दे सकते हैं।

1- ग्रंथ क्या हैं ?

ग्रंथ किसी भी धर्म संप्रदाय की वे पवित्र पुस्तक होती है, जिनमें आध्यात्मिक ज्ञान, दर्शन, और धार्मिक अनुष्ठानों के बारे में जानकारी होती है। ये ग्रंथ हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों और मान्यताओं को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं।

2- हिंदू धर्म में ग्रंथ कितने हैं ?

हिंदू धर्म में कई पवित्र ग्रंथ हैं, जिनमें से कुछ प्रमुख हैं:

वेद: वेद हिंदू धर्म के सबसे पुराने और सबसे पवित्र ग्रंथ हैं। इसमें चार वेद हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, और अथर्ववेद।

उपनिषद: उपनिषद वेदों के बाद के ग्रंथ हैं जो आध्यात्मिक ज्ञान और दर्शन पर केंद्रित हैं।

पुराण: पुराण हिंदू धर्म के पौराणिक ग्रंथ हैं जो देवताओं, अवतारों, और प्राचीन कथाओं के बारे में बताते हैं।

महाभारत: महाभारत हिंदू धर्म का एक महान महाकाव्य है जो धार्मिक और नैतिक मूल्यों पर केंद्रित है।

रामायण: रामायण हिंदू धर्म का एक अन्य महान महाकाव्य है जो भगवान राम की कथा को बताता है।

भगवद गीता: भगवद गीता भगवान कृष्ण और अर्जुन के बीच का संवाद है जो आध्यात्मिक ज्ञान और धार्मिक मूल्यों पर केंद्रित है।

3- ग्रंथों का अध्ययन क्यों अनिवार्य है?

ग्रंथों का अध्ययन अनिवार्य है क्योंकि - 

आध्यात्मिक ज्ञान: ग्रंथ हमें आध्यात्मिक ज्ञान और दर्शन प्रदान करते हैं।

धार्मिक मूल्यों की समझ: ग्रंथ हमें धार्मिक मूल्यों और अनुष्ठानों की समझ प्रदान करते हैं।

नैतिक मूल्यों की शिक्षा: ग्रंथ हमें नैतिक मूल्यों और जीवन के उद्देश्य की शिक्षा प्रदान करते हैं।

आत्म-साक्षरता: ग्रंथ हमें आत्म-साक्षरता और आत्म-विकास की दिशा में बढ़ने में मदद करते हैं।

4- जो ग्रंथ का अध्ययन नहीं करते उन्हें क्या हानि है ?

जो ग्रंथ का अध्ययन नहीं करते उन्हें निम्नलिखित हानियां हो सकती हैं:

आध्यात्मिक ज्ञान की कमी: ग्रंथों का अध्ययन न करने से आध्यात्मिक ज्ञान की कमी हो सकती है।

धार्मिक मूल्यों की गलत समझ: ग्रंथों का अध्ययन न करने से धार्मिक मूल्यों की गलत समझ हो सकती है।

नैतिक मूल्यों की कमी: ग्रंथों का अध्ययन न करने से नैतिक मूल्यों की कमी हो सकती है।

आत्म-साक्षरता की कमी: ग्रंथों का अध्ययन न करने से आत्म-साक्षरता की कमी हो सकती है।

5- बिना मार्गदर्शन के ग्रंथों को पढ़ने से क्या हानियां होगी

बिना मार्गदर्शन के ग्रंथों को पढ़ने से निम्नलिखित हानियां हो सकती हैं

ग्रंथों की गलत व्याख्या : बिना मार्गदर्शन के, आप ग्रंथों की गलत व्याख्या कर सकते हैं, जिससे आपको गलत जानकारी मिल सकती है।

आध्यात्मिक ज्ञान की कमी : मार्गदर्शन के बिना, आप आध्यात्मिक ज्ञान की कमी का सामना कर सकते हैं, जिससे आपको अपने जीवन में सार्थकता और उद्देश्य नहीं मिल सकता है।

आत्म-विकास में बाधाएं : बिना मार्गदर्शन के, आप आत्म-विकास में बाधाओं का सामना कर सकते हैं, जैसे कि नकारात्मक विचारों और भावनाओं का प्रभाव।

नैतिक मूल्यों की कमी : मार्गदर्शन के बिना, आप नैतिक मूल्यों की कमी का सामना कर सकते हैं, जिससे आपको अपने जीवन में नैतिक दिशा नहीं मिल सकती है।

मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य पर प्रभाव : बिना मार्गदर्शन के, आप मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य पर प्रभाव का सामना कर सकते हैं, जैसे कि तनाव, चिंता, और अवसाद।

आत्म-विश्वास की कमी : मार्गदर्शन के बिना, आप आत्म-विश्वास की कमी का सामना कर सकते हैं, जिससे आपको अपने जीवन में आत्म-विश्वास और आत्म-सम्मान नहीं मिल सकता है।

~~~~~~~~~~~~~~~~~~

👉आध्यात्मिक ज्ञान संबंधी प्रश्नोत्तरी 

प्रिय आत्मन् 

अध्यात्म एक यात्रा है, गंतव्य नहीं। यह एक ऐसा मार्ग है जिसे हम जीवन भर तय करते रहते हैं। यह हमें अपने आप को और दुनिया को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है।

आध्यात्मिक ज्ञान और आध्यात्मिक जीवन का अंतिम लक्ष्य है हमें अपने भीतर की ओर ले जाना और हमें अपने असली स्वरूप से जोड़ना। यह हमें एक अधिक अर्थपूर्ण और संतुष्टिदायक जीवन जीने में मदद करता है। आईये कुछ प्रश्नोत्तरी के माध्यम से जाने कि अध्यात्म क्या है ?

1. अध्यात्म क्या है?

अध्यात्म एक ऐसा मार्ग है जो हमें अपने भीतर की ओर ले जाता है। यह हमें अपने आप को, अपने विचारों, भावनाओं और दुनिया के साथ अपने संबंध को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है। यह हमें शांति, खुशी और जीवन का एक गहरा अर्थ खोजने में मदद करता है।

2. हमें आध्यात्मिक ज्ञान की आवश्यकता क्यों है?

तनाव कम करने के लिए: आध्यात्मिक ज्ञान हमें तनाव, चिंता और अवसाद से निपटने में मदद करता है।

खुशी बढ़ाने के लिए: यह हमें सच्ची खुशी और संतुष्टि प्राप्त करने में मदद करता है।

अंतर्दृष्टि विकसित करने के लिए: यह हमें जीवन के बारे में गहरी समझ विकसित करने में मदद करता है।

अच्छे निर्णय लेने में मदद: यह हमें जीवन में बेहतर निर्णय लेने में मदद करता है।

अन्य लोगों के साथ बेहतर संबंध बनाने में मदद: यह हमें अन्य लोगों के साथ बेहतर संबंध बनाने में मदद करता है।

3. जिन्हें आध्यात्मिक ज्ञान है उन्हें क्या लाभ होता है?

आत्मविश्वास बढ़ता है: आध्यात्मिक ज्ञान हमें अपने आप पर विश्वास करने में मदद करता है।

रचनात्मकता बढ़ती है: यह हमें रचनात्मक बनने में मदद करता है।

सहानुभूति बढ़ती है: यह हमें दूसरों के प्रति सहानुभूति रखने में मदद करता है।

जीवन का उद्देश्य: यह जीवन में एक उद्देश्य और दिशा प्रदान करता है।

सकारात्मक दृष्टिकोण: यह नकारात्मक विचारों को कम करके सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करने में मदद करता है।

अन्य लोगों के साथ बेहतर संबंध: आध्यात्मिक ज्ञान से सहानुभूति और करुणा बढ़ती है, जिससे दूसरों के साथ बेहतर संबंध बनते हैं।

व्यक्तिगत विकास: यह व्यक्तिगत विकास में मदद करता है और अपनी क्षमताओं को अधिकतम करने में सहायता करता है।

अनचाहे दायित्वों के बोझ से मुक्ति : आध्यात्मिक ज्ञान से हमें अपने दायित्वों एवं कर्तव्य कर्मों और अधिकारों का ज्ञान स्पष्ट हो जाता है, इससे हम अनचाहे दायित्वों के बोझा ढोने से बच जाते हैं । 

4. जिन्हें आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है उन्हें क्या हानि होगी?

तनाव और चिंता: आध्यात्मिक ज्ञान के अभाव में व्यक्ति तनाव और चिंता का शिकार हो सकता है।

असंतोष: उन्हें जीवन में असंतोष महसूस हो सकता है।

अकेलापन: उन्हें अकेलापन महसूस हो सकता है।

खुशी में कमी: उन्हें जीवन में खुशी कम महसूस हो सकती है।

अनचाहे दायित्वों का बोझ : ज्ञान न होने के कारण व्यक्ति अनचाहे बोज को ढोता रहता है जिससे वह शारीरिक और मानसिक बीमारियों का शिकार होता है ।

5. हम आध्यात्मिक ज्ञान कहां से और कैसे ले सकते हैं ?

आध्यात्मिक ज्ञान लेने की दो परंपराएं अधिक प्रचलित हैं एक आस्तिकों की दूसरा नास्तिकों की । आस्तिकों की परंपरा गुरु शिष्य परंपरा के नाम से जानी जाती है जबकि नास्तिकों की परंपरा अप्प दीपो को भव: के नाम से विख्यात है ।

गुरु शिष्य परंपरा - गुरु शिष्य परंपरा भारतीय संस्कृति का एक अनमोल खजाना है। इसमें एक अनुभवी गुरु (शिक्षक) अपने ज्ञान, अनुभव और आध्यात्मिक समझ को एक शिष्य (छात्र) को हस्तांतरित करता है। यह सिर्फ ज्ञान देने तक सीमित नहीं है, बल्कि जीवन के हर पहलू में मार्गदर्शन प्रदान करने का एक माध्यम है।

अप्प दीपो भव - "अप्प दीपो भव" एक प्राचीन भारतीय कहावत है जिसका अर्थ है "अपना दीप स्वयं बनो"। यह हमें सिखाता है कि हम अपने जीवन के स्वामी हैं और हमें अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए स्वयं प्रयास करना चाहिए। हमें दूसरों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। 

आध्यात्म संबंधी विषयों को व्यवस्थित रूप से जानने और समझने के लिए आप हमारी आध्यात्मिक कक्षाओं से जुड़कर इस दिव्य ज्ञान का लाभ ले सकते हैं । हमारे कार्यक्रमों का लाभ लेने के लिए आप हमारे व्हाट्सएप नंबर पर संपर्क कर सकते हैं । व्हाट्सएप नंबर- 9752 420 899

6. आध्यात्मिक ज्ञान का उद्देश्य क्या है?

आध्यात्मिक ज्ञान का मुख्य उद्देश्य है हमें अपने भीतर की ओर ले जाना और हमें अपने असली स्वरूप से जोड़ना। यह हमें जीवन के गहरे सत्यों को समझने में मदद करता है और हमें एक ऐसे जीवन जीने के लिए प्रेरित करता है जो अधिक अर्थपूर्ण और संतुष्टिदायक हो।

आध्यात्मिक ज्ञान के कुछ अन्य उद्देश्य इस प्रकार हैं:

आत्मज्ञान: स्वयं को जानना और समझना

शांति: मन और आत्मा की शांति प्राप्त करना

खुशी: सच्ची और स्थायी खुशी प्राप्त करना

करुणा: दूसरों के प्रति करुणा और सहानुभूति विकसित करना

7. आध्यात्मिक जीवन का उद्देश्य क्या है?

आध्यात्मिक जीवन का उद्देश्य है अपने भीतर की ओर यात्रा करना और अपने आप को और ब्रह्मांड को बेहतर ढंग से समझना। यह जीवन को एक गहरा अर्थ और उद्देश्य प्रदान करता है।

आध्यात्मिक जीवन के कुछ प्रमुख उद्देश्य इस प्रकार हैं:

आत्मसाक्षात्कार: अपने असली स्वरूप को जानना और समझना

सर्वोच्च सत्य की खोज: जीवन के अर्थ और उद्देश्य को खोजना

अंतर्दृष्टि विकसित करना: जीवन के बारे में गहरी समझ विकसित करना

अन्य लोगों के साथ जुड़ना: दूसरों के साथ एक गहरा संबंध स्थापित करना

ब्रह्मांड के साथ एकता का अनुभव करना: ब्रह्मांड के साथ एकता का अनुभव करना

~~~~~~~~~~~~~~

प्रिय आत्मन् 

अपने जीवन को गहराई से समझें और अपने उद्देश्य को प्राप्त करें , हमारा जीवन दर्शन संबंधी मूल ज्ञान आधारित आध्यात्मिक पाठ्यक्रम आपको जीवन के मूलभूत प्रश्नों के उत्तर देने में मदद करेगा। 

*इस पाठ्यक्रम में आप सीखेंगे कि-*

- अपने जीवन के उद्देश्य को कैसे समझें और प्राप्त करें

- अपने मन और आत्मा को कैसे शांत और संतुष्ट रखें

- अपने जीवन में सकारात्मक परिवर्तन कैसे लाएं

- अपने संबंधों को कैसे मजबूत और सार्थक बनाएं

*पाठ्यक्रम की विशेषताएं*

- जीवन दर्शन संबंधी मूल ज्ञान पर आधारित

- आध्यात्मिक ज्ञान और अनुभव पर केंद्रित

- व्यक्तिगत विकास और आत्म-सुधार पर जोर

*👉कार्यक्रम का लाभ कैसे लें*

अगर आप अपने जीवन को गहराई से समझना चाहते हैं और अपने उद्देश्य को प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमारे कार्यक्रमों से अवश्य जुड़कर इसका लाभ लें ।

~~~~~~~~~~~~~

प्रणाम मित्रों 

किसी भी काम को करने का मनमाना ढंग का मतलब है बिना किसी योजना, नियम या सोचे-समझे तरीके के काम करना। यह एक ऐसा तरीका है जिसमें व्यक्ति अपनी मर्जी के अनुसार काम करता है, बिना यह देखे कि काम सही तरीके से हो रहा है या नहीं।

किसी काम को करने का मनमाना ढंग -

बिना सोचे-समझे निर्णय लेना: किसी भी काम को शुरू करने से पहले बिना उसके बारे में सोचे-समझे निर्णय ले लेना।

नियमों की अनदेखी करना: काम करते समय उन नियमों और प्रक्रियाओं को नज़रअंदाज करना जो काम को सही तरीके से करने के लिए जरूरी हैं।

अनुभवी लोगों की सलाह न लेना: काम करते समय दूसरों की सलाह और सुझावों को नज़रअंदाज करना।

काम को पूरा करने के लिए जल्दबाजी करना: काम को जल्दी से पूरा करने के चक्कर में गुणवत्ता को नज़रअंदाज करना।

 

मनमाने ढंग से काम करने के नुकसान:

काम की गुणवत्ता में कमी: मनमाने ढंग से किए गए काम में अक्सर गुणवत्ता की कमी होती है।

समय की बर्बादी: मनमाने ढंग से काम करने में अक्सर ज्यादा समय लगता है।

संबंधों में खटास: मनमाने ढंग से काम करने से दूसरों के साथ संबंधों में खटास पैदा हो सकती है।

नुकसान का खतरा: मनमाने ढंग से किए गए काम से नुकसान होने का खतरा भी रहता है।

अव्यवस्था: मनमाने ढंग से काम करने से कामकाज में अव्यवस्था फैल जाती है। 

अविश्वास : मनमानी काम करने से जब हमें उचित परिणाम प्राप्त नहीं होता तो हम अविश्वासी हो जाते हैं और इसी का प्रचार प्रसार भी करते हैं जिससे इस काम को करने में लोगों का भी विश्वास उठ जाता है ।

सामाजिक पतन: जब हम किसी भी काम को मनवाने ढंग से करते हैं और उसका उचित परिणाम प्राप्त नहीं होता तो हमारा उन चीजों से विश्वास उठ जाता है । 

क्यों नहीं करना चाहिए मनमाना काम ?

अनुशासन की कमी: मनमाना काम अनुशासन की कमी को दर्शाता है।

जिम्मेदारी का अभाव: मनमाना काम जिम्मेदारी का अभाव दर्शाता है।

लक्ष्य से भटकाव: मनमाना काम लक्ष्य से भटका सकता है।

समूह कार्य में बाधा: मनमाना काम समूह कार्य में बाधा डाल सकता है।

इसलिए, किसी भी काम को करने से पहले अच्छी तरह से सोचना चाहिए और योजना बनानी चाहिए। अनुभवी लोगों की राय लेनी चाहिए और काम को व्यवस्थित तरीके से करना चाहिए।

मनमाने ढंग से काम करने से बचने के लिए:

मूल्यांकन करें: सबसे पहले मूल्यांकन अनिवार्य है यह देखें कि यह काम जो मैं करना चाहता हूं पहले किस-किस ने किया और उसके लिए किन-किन चीजों की आवश्यकता रही होगी फिर उनसे अपना मूल्यांकन करें ।

योजना बनाएं: किसी भी काम को शुरू करने से पहले एक योजना बनाएं।

नियमों का पालन करें: काम करते समय उन नियमों और प्रक्रियाओं का पालन करें जो काम को सही तरीके से करने के लिए जरूरी हैं।

दूसरों की सलाह लें: काम करते समय दूसरों की सलाह और सुझावों को ध्यान से सुनें।

धैर्य रखें: काम को पूरा करने के लिए धैर्य रखें और जल्दबाजी न करें।

~~~~~~~~~~~~~~

👉कार्यक्रम संबंधी प्रश्नोत्तरी 

👉मूल ज्ञान आधारित ऑनलाइन कार्यक्रम यह कार्यक्रम  आध्यात्मिक सूत्रों को समझने का बहुत ही सरल माध्यम है , 

१- यह कार्यक्रम क्या है ?

स्वयं की शुद्धिकरण, पूर्ण विकास , सुखी और निश्चिंत जीवन जीने के लिए हमें बहुत से विषयों का प्रारंभिक ज्ञान होना आवश्यक है । इसी के लिए यह कार्यक्रम आध्यात्मिक ज्ञान पर आधारित एक व्यवस्थित पाठ्यक्रम है । 

२- इसका उद्देश्य क्या है ?

स्वयं के पूर्ण विकास के लिए पहले स्वयं का शुद्धिकरण  आवश्यक है , स्वयं के शुद्धिकरण के लिए जीवन में एक कुशल मार्गदर्शक होना आवश्यक है हमारे इस कार्यक्रम का मूल उद्देश्य मानव शरीर के महत्व को समझने से लेकर जीवन में सद्गुरु के महत्व को जानना और समझना है ।

३- इस कार्यक्रम की आवश्यकता क्यों है ? 

हमने देखा कि समाज में बहुत से गुरु हैं जिनके विषय भी अलग-अलग है एक आम आदमी इनमें उलझा ना जाए और सही ज्ञान प्राप्त करें । इसके लिए हमें आध्यात्मिक विषयों का प्रारंभिक ज्ञान आवश्यक है । इसी को समझने के लिए यह प्रारंभिक पाठ्यक्रम है ।

४- इस कार्यक्रम को पूर्ण करने से हमें क्या लाभ होगा ? 

यह कार्यक्रम किसी भी प्रकार के भौतिक लाभ होने का दवा नहीं करता , यह कार्यक्रम केवल मानसिक और बौद्धिक स्तर के शुद्धिकरण के उद्देश्य से बनाया गया है । शुद्धिकरण पश्चात ग्रंथों के गूढ़ रहस्य समझने के साथ - साथ ग्रंथों में कहां मिलावट की गई है यह भी समझने में सहायता मिलेगी । क्योंकि इन्ही ग्रन्थों का ज्ञान हमें अपने परम लक्ष्य तक पहुंचने में सहायता करता है ।

५- कार्यक्रम से जुड़ने की क्या योग्यता होनी चाहिए ? 

आपकी आयु 16 से 59 वर्ष के बीच होनी चाहिए । बुद्धि इतनी विकसित होना चाहिए कि हम अपनी बात समझा सके और सत्संग या चर्चाओं में क्या बात कही जा रही है उसको समझ सके , अर्थात उसका सार तत्व ग्रहण कर सके  । 

६- कार्यक्रम का लाभ हम कहां से और कैसे ले सकते है ?

यह कार्यक्रम पूर्णतया आपकी बौद्धिक क्षमता पर आधारित है 

जिसका लाभ आप सभी हमारे ऑनलाइन कार्यक्रमों में शामिल होकर ले सकते हैं ।

७- क्या कार्यक्रम पूर्ण करने की कोई निश्चित समय अवधि है ?

आप इसे अपनी योग्यता और क्षमता अनुसार पूर्ण कर सकते हैं ।

८- क्या कोई कार्यक्रम प्रयोगात्मक भी है ?

यह कार्यक्रम मात्रा आप सभी को प्रारंभिक जानकारी देने के उद्देश्य बनाया गया है ! यहां कोई प्रयोगात्मक कार्यक्रम नहीं है।

👉अपना कीमती समय निकाल कर लेख पढ़ने के लिए धन्यवाद 🙏ईश्वर की कृपा आप पर सदैव बनी रहे ।

~~~~~~~~~~~~~~

त्रिज्ञान कार्यक्रम

​

यह पाठ्यक्रम ज्ञान पथ का संक्षिप्त परिचय है। यह तीन मुख्य शिक्षाएँ प्रदान करता है - आत्मज्ञान, माया का ज्ञान और ब्रह्मज्ञान (अद्वैत)।

​

यह ज्ञान गुरु-शिष्य परंपरा के अनुसार मौखिक रूप से गुरु द्वारा शिष्य को सीधा दिया जाता है। यह विधि एक व्याख्यान नहीं है, बल्कि एक वार्तालाप है। वास्तविक वार्तालाप थोड़ा अलग हो सकता है, छात्र की समझ के आधार पर, नीचे दिया गया पाठ केवल एक दिशानिर्देश है। प्रत्येक दिन एक विषय पर चर्चा की जाती है, जिसमें लगभग ४५ से ६० मिनट लगते हैं। केवल एक योग्य शिक्षक या एक छात्र जिसने ज्ञानमार्ग कार्यक्रम पूरा कर लिया है, इस पाठ्यक्रम को करवाने के लिए सक्षम हैं। जो कार्यक्रम के चरण #७ पर हैं वो साधक भी इसे करवा सकते हैं।

​

यह सेवा पूरी तरह निशुल्क है और फ़ोन या इंटरनेट पर प्रदान की जाती है।

​

​

## सावधानियां

* यह ज्ञान केवल इच्छुक और रुचि रखने वाले, विशेष रूप से ज्ञान के साधक, या आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले लोगों को ही करवाना चाहिए। साधारण लोगों या अपर्याप्त बुद्धि वाले लोगों को यह शिक्षा ग्रहण नहीं करनी चाहिए। प्रतिभाशाली और जिज्ञासु बच्चों को भी पढ़ाया जा सकता है।

​

* किसी भी परिस्थिति में यह ज्ञान उन लोगों को नहीं दिया जाना चाहिए जो मानसिक या शारीरिक रूप से अयोग्य हैं, या चरमपंथी या संकीर्ण विचार रखते हैं या रूढ़िवादी हैं।

​

* यह शिक्षण देने वाला व्यक्ति किसी भी अप्रत्याशित परिणाम के लिए स्वयं जिम्मेदार है।

​

* इस विद्या के एवज में पैसा या कुछ और नहीं मांगना चाहिए। इसे सेवा के रूप में निशुल्क दिया जाना चाहिए।

​

## परिचय: ज्ञानमार्ग

ज्ञानमार्ग ज्ञान को समर्पित एक आध्यात्मिक मार्ग है, और इस मार्ग पर चलने से अज्ञान का नाश होता है।

​

यह जानते हुए कि सभी प्रकार की अज्ञानता बंधन और दुख का मूल कारण है, इसे उचित प्रशिक्षण और एक अनुभवी शिक्षक के अधीन ही ग्रहण करना चाहिए। यह एक जीवन शैली है जिसमे हम सदा ज्ञान में रहते हैं। यह एक सीधा, सरल और अंतिम मार्ग है। अंततः यह एक मार्गहीन मार्ग है।

​

## ज्ञान के साधन

त्रिज्ञान कार्यक्रम

यह पाठ्यक्रम ज्ञान पथ का संक्षिप्त परिचय है। यह तीन मुख्य शिक्षाएँ प्रदान करता है - आत्मज्ञान, माया का ज्ञान और ब्रह्मज्ञान (अद्वैत)।

यह ज्ञान गुरु-शिष्य परंपरा के अनुसार मौखिक रूप से गुरु द्वारा शिष्य को सीधा दिया जाता है। यह विधि एक व्याख्यान नहीं है, बल्कि एक वार्तालाप है। वास्तविक वार्तालाप थोड़ा अलग हो सकता है, छात्र की समझ के आधार पर, नीचे दिया गया पाठ केवल एक दिशानिर्देश है। प्रत्येक दिन एक विषय पर चर्चा की जाती है, जिसमें लगभग ४५ से ६० मिनट लगते हैं। केवल एक योग्य शिक्षक या एक छात्र जिसने ज्ञानमार्ग कार्यक्रम पूरा कर लिया है, इस पाठ्यक्रम को करवाने के लिए सक्षम हैं। जो कार्यक्रम के चरण #७ पर हैं वो साधक भी इसे करवा सकते हैं।

यह सेवा पूरी तरह निशुल्क है और फ़ोन या इंटरनेट पर प्रदान की जाती है।

सावधानियां

यह ज्ञान केवल इच्छुक और रुचि रखने वाले, विशेष रूप से ज्ञान के साधक, या आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले लोगों को ही करवाना चाहिए। साधारण लोगों या अपर्याप्त बुद्धि वाले लोगों को यह शिक्षा ग्रहण नहीं करनी चाहिए। प्रतिभाशाली और जिज्ञासु बच्चों को भी पढ़ाया जा सकता है।

किसी भी परिस्थिति में यह ज्ञान उन लोगों को नहीं दिया जाना चाहिए जो मानसिक या शारीरिक रूप से अयोग्य हैं, या चरमपंथी या संकीर्ण विचार रखते हैं या रूढ़िवादी हैं।

यह शिक्षण देने वाला व्यक्ति किसी भी अप्रत्याशित परिणाम के लिए स्वयं जिम्मेदार है।

इस विद्या के एवज में पैसा या कुछ और नहीं मांगना चाहिए। इसे सेवा के रूप में निशुल्क दिया जाना चाहिए।

परिचय: ज्ञानमार्ग

ज्ञानमार्ग ज्ञान को समर्पित एक आध्यात्मिक मार्ग है, और इस मार्ग पर चलने से अज्ञान का नाश होता है।

यह जानते हुए कि सभी प्रकार की अज्ञानता बंधन और दुख का मूल कारण है, इसे उचित प्रशिक्षण और एक अनुभवी शिक्षक के अधीन ही ग्रहण करना चाहिए। यह एक जीवन शैली है जिसमे हम सदा ज्ञान में रहते हैं। यह एक सीधा, सरल और अंतिम मार्ग है। अंततः यह एक मार्गहीन मार्ग है।

ज्ञान के साधन

ज्ञान कैसे प्राप्त करें? ज्ञान प्राप्त करने के केवल दो ही साधन हैं:

अपरोक्ष अनुभव (प्रत्यक्ष प्रमाण) और

तर्क (अनुमान)

ज्ञानमार्ग के फल / सिद्धियाँ

आत्मज्ञान (आत्म-साक्षात्कार)

ब्रह्मज्ञान यानी एकता का बोध

यह जान लेना कि सभी अनुभव भ्रम हैं

दुखों का अंत

पूर्ण स्वतंत्रता

तृप्ती

मुक्ति

परम आनंद की स्थिति

तेज आध्यात्मिक विकास

और अन्य बहुत सारे लाभ हैं

ज्ञान के प्रकार

ज्ञान तीन प्रकार का होता है:

स्वयं का ज्ञान या आत्मज्ञान। मैं कौन हूँ, या मैं क्या हूँ?

संसार या माया का ज्ञान। क्या यह जगत या शरीर वास्तविक/सत्य है?

एकता का ज्ञान या ब्रह्मज्ञान। सब कुछ एक कैसे है?

पहला दिन : आत्मज्ञान

चलिये हम शुरुआत करते हैं इस प्रश्न से कि मैं कौन हूँ, मैं क्या हूँ और मेरा तत्व क्या है? इसको कैसे जाना जा सकता है? मैं केवल वही जान सकता हूँ जो मेरे अपरोक्ष अनुभव में है, या जिसको तर्क से जाना जा सकता है। और फिर यह जांचना चाहिये कि जो भी जाना जा रहा है, वो मैं हूँ या नहीं?

यह प्रश्न अपने आप से क्रम अनुसार एक के बाद एक पूछे जा सकते हैं।

वस्तुएं

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर 'वस्तुओं' से मेरा संबंध, निम्न लिखित प्रश्नों से जाना जा सकता है।

मैं अभी कहाँ हूँ?

अभी मेरे सामने क्या है?

क्या मैं वस्तु को देख रहा हूँ या वस्तु मुझे देख रही है? क्या इसमें कोई संदेह है?

क्या मैं कह सकता हूँ कि मैं कोई वस्तु नहीं हूँ? मैं वस्तुओं को देख सकता हूँ, कोई भी वस्तु मुझे नहीं देख सकती है। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि मैं कोई वस्तु नहीं हो सकता।

इस तरह से अपने अपरोक्ष अनुभव से मैं कह सकता हूं कि जो कुछ भी मैं देख सकता हूँ वह मैं नहीं हो सकता। इसी तरह सुनने, छूने और सोचने पर भी यही बात लागू होती है।

अब अगर हम वस्तु को बदल दें, तो आप क्या कहेंगे?

क्या आप कहेंगे कि वस्तु बदल गई या आप कहेंगे कि मैं बदल गया?

अगर वस्तु बदल गई लेकिन मैं नहीं बदला तो अपने प्रत्यक्ष अनुभव से मैं कह सकता हूँ कि, अगर वस्तु बदलती है तो वह वस्तु मैं नहीं हूँ।

वस्तु जो भी थी, बदल गई है, फिर भी मैं वही रहता हूँ।

तो हम दो महत्वपूर्ण नियमों पर आते हैं:

मैं जिसका भी अनुभव कर सकता हूँ, मैं वो नहीं हूँ।

यदि कुछ बदलता है, मैं वो नहीं हूँ।

क्या इन दोनों नियमों के संबंध में कोई संदेह है? यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इन दोनों नियमों को अच्छी तरह से सत्यापित किया जाए।

अब हमें यह कहने के लिए कि 'यह मैं नहीं हूँ', हर चीज़ की जाँच करने की ज़रूरत नहीं है। मैं यहां तर्क का उपयोग कर सकता हूँ, कोई भी वस्तु मैं नहीं हूँ। जो कुछ भी मैं देख सकता हूँ, या वह जो बदल रहा हैं, वह मैं नहीं हो सकता हूँ।

परिणाम: संसार में कोई भी वस्तु मैं नहीं हूँ। मैं वस्तुओं में नहीं पाया जा सकता हूँ।

शरीर

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर शरीर से मेरा संबंध क्या है?

आइए अब हम शरीर को देखें और दो नियमों के आधार पर अपने अनुभव और तर्क का उपयोग करें।

क्या आप शरीर को देख रहे हैं या शरीर आपको देख रहा है?

दो नियमों का उपयोग करने से पता चलता है कि यदि मैं शरीर का अनुभव कर सकता हूँ तो यह शरीर मैं नहीं हूँ। अगर यह बदल रहा है, तो भी शरीर मैं नहीं हूँ। शरीर का कोई अंग मैं नहीं हूँ क्योंकि सब कुछ बदल रहा है। यही तर्क शरीर के किसी भी हिस्से पर लागू होता है।

परिणाम: शरीर का कोई अंग मैं नहीं हूँ या मैं यह शरीर नहीं हूँ।

संवेदनाएं

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर 'संवेदनाओं' से मेरा संबंध क्या है?

आईने में जो मैं देखता हूँ उसे देखने के बजाय, आइए हम शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करें जो मैं महसूस कर सकता हूँ, जैसे दर्द, भूख, नींद, थकान, आदि।

चलो शरीर के दर्द को देखतें हैं। क्या आप दर्द का अनुभव कर रहे हैं या दर्द आपको अनुभव कर रहा है?

क्या दर्द आता-जाता है? क्या वह बदलता है?

दो नियमों का प्रयोग करें और जांचें कि क्या दर्द मैं हूँ?

यदि उत्तर यह है कि मैं प्रत्यक्ष अनुभव के आधार पर दर्द नहीं हूँ, तो मैं तर्क के आधार पर कह सकता हूँ, कि शरीर में कोई भी संवेदना मैं नहीं हूँ।

परिणाम: मैं संवेदनाएं नहीं हूँ। संवेदनाओं में से कोई भी संवेदना मैं नहीं हूँ।

भावनाएं

क्या गुस्सा आता है और चला जाता है?

दो नियमों का प्रयोग करो और जांचो कि क्रोध मैं हूँ या नहीं।

यदि अपरोक्ष अनुभव का उपयोग करके उत्तर यह आता है कि मैं क्रोध नहीं हूँ, तो तर्क का उपयोग करके मैं कह सकता हूँ की भावनाओं में से कोई भी मैं नहीं हूँ।

परिणाम: मैं भावनाएं नहीं हूँ। भावनाओं में से कोई भी भावना मैं नहीं हूँ।

विचार

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर 'विचारों' से मेरा संबंध क्या है?

क्या मैं विचारों का अनुभव करता हूँ या वे मुझे अनुभव करते हैं?

क्या "मैं यह हूँ या वह हूँ" जैसा विचार भी एक विचार नहीं है? (यह विशेष विचार अहम की वृति है, जो किसी भी चीज को मैं घोषित करती है)। यह अहम वृत्ति मैं को विभिन्न अनुभवों से जोड़ती है और यह विचार भी आता है और चला जाता है।

क्या विचार आते हैं और चले जाते हैं? क्या वे बदलते हैं?

दो नियमों का प्रयोग करें और जांचें कि क्या विचार मैं हूँ। यहाँ तक कि जो यह कहता है कि मैं यह हूँ या मैं वह हूँ वह तर्क के आधार पर मैं नहीं हूँ।

परिणाम: मैं विचार नहीं हूँ। विचारों में कोई भी विचार मैं नहीं हूँ।

इच्छाएं

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर 'इच्छाओं' से मेरा संबंध क्या है?

क्या मैं इच्छाओं का अनुभव कर रहा हूँ या इच्छाएँ मुझे अनुभव कर रही हैं?

क्या इच्छाएँ आती-जाती रहती हैं?

दो नियमों का प्रयोग करें और जांचें कि क्या मैं कोई इच्छा हूँ।

परिणाम: मैं इच्छाएँ नहीं हूँ। इच्छाओं में कोई भी इच्छा मैं नहीं हूँ।

स्मृतियाँ

अपरोक्ष अनुभव और तर्क के आधार पर स्मृतियों से मेरा संबंध क्या है?

क्या मैं स्मृति का अनुभव कर रहा हूँ या स्मृति मुझे अनुभव कर रही हैं?

क्या स्मृति आती-जाती हैं? क्या स्मृति बदल रही है? क्या मैं बदल रहा हूँ, जब स्मृति बदल रही हैं?

जब मैं भूल जाता हूँ तो क्या मैं कहता हूँ, कि 'मैं नहीं रहा', या मैं कहता हूँ कि 'मैं भूल गया था'?

क्या मुझे यह याद है कि मैंने एक साल पहले क्या पहना था? जब हमें कोई चीज याद नहीं होती, क्या हम यह कहते है की मैं नहीं हूँ, या यह कहते है की मैं भूल गया था? तो अगर मुझे याद नहीं आता कि मैंने एक साल पहले क्या पहना था, या अगर मैं कुछ भूल गया, तो भी मैं वहीं था।

स्मृति में क्या है? मेरा नाम क्या है? किसी ने मुझे नाम दिया है और मेरी स्मृति में वह नाम अंकित है। मैं इसे जल्दी याद कर सकता हूँ लेकिन वह आता तो मेरी स्मृति में से ही है। अगर स्मृति मैं नहीं हूँ, तो मैं मेरा नाम भी नहीं हूँ। यह सिर्फ एक नाम है।

शिक्षा के बारे में आपका क्या मत है? क्या शिक्षा स्मृति में नहीं होती? क्या शिक्षा हमेशा रहती है?

अगर स्मृति चली जाती है, तो शिक्षा भी चली जाती है। मेरा पेशा या कौशल भी मैं नहीं हूँ। यह भी स्मृति में है।

मुझे कैसे अपने संबंधियों माता, पिता, पति, पुत्र आदि के बारे में पता होता है? क्या मेरे संबंधियों की जानकारी मेरी स्मृति में से नहीं आती? अगर स्मृति मिट गई तो क्या में अपने संबंधिओ को पहचान पाऊँगा? स्मृति मिट गई तो संबंध कहां हैं? क्या मैं यह कहूंगा कि मैं ही नहीं हूँ, या मैं यह कहूंगा कि मुझे अपने रिश्तेदारों की याद नहीं है?

यदि स्मृति चली जाती है तो सारे रिश्ते नाते भी खत्म हो जाते हैं।

जाति, धर्म, राष्ट्रीयता आदि की जानकारी कहाँ से आती हैं? क्या वे बचपन में दूसरों द्वारा थोपे गए विचार मात्र नहीं हैं? इनके बारे में मेरे विचार दूसरों द्वारा मुझे बताई गई बातों से ही आकार लेते है, लेकिन मैं इनमें से कुछ भी नहीं हूँ।

परिणाम: मैं स्मृति नहीं हूँ, और स्मृति में जो कुछ भी है, मैं वो नहीं हो सकता हूँ।

लिंग

क्या मैं पुरुष हूँ या स्त्री हूँ? मुझे यह कैसे पता चला? स्वाभाविक है कि अपने शरीर के कारण, क्योंकि दो तरह के शरीर होते हैं - पुरुष का और स्त्री का। पर हम यह पहले ही देख चुके हैं कि मैं शरीर ही नहीं हूँ।

मैं पुरुष हूँ या स्त्री हूँ, यह मुझे शरीर के आधार पर ही बताया जाता है। यदि यह मतारोपण हटा दिया जाये तो मुझे किसी भी तरह का लिंग भेद करने की आवश्यकता नहीं है।

अब सब लिंग भेद, पुरुष स्त्री का भेद, जो एक काल्पनिक मतारोपण मात्र ही है, छूट गया है। यह सब केवल एक स्मृति ही है।

क्या कुछ बचा है, जो मैं कह सकता हूं कि मैं हूं?

मैंने जो कुछ भी सोचा था, वह सब स्मृति का हिस्सा है। और दो नियमों का उपयोग करके मैं पाता हूं कि कोई भी स्मृति मैं नहीं हूं। जो तार्किक रूप से मुझे यह जानने के लिए प्रेरित करता है कि कोई भी अनुभव मैं नहीं हूं। सभी अनुभव स्मृति में संग्रहीत हैं, और यदि स्मृति मैं नहीं हूं तो जो कुछ भी अनुभव किया जा सकता है वह भी मैं नहीं हो सकता।

परिणाम: मैं कोई अनुभव नहीं हूं। कोई भी अनुभव मैं नहीं हूं।

अनुभवकर्ता

अब प्रश्न पूछें- यदि मैं संसार की वस्तु नहीं हूँ, न शरीर हूँ, न संवेदनाएं, न भावनाएं, न विचार, न इच्छाएं, न स्मृति और न ही अनुभव हूँ; तो क्या फिर भी 'मैं' हूँ?

अगर कुछ है ही नहीं, तो सभी अनुभवों को कौन देख रहा है?

मैं तो अभी भी हूँ। मैं ही तो सब कुछ देख रहा हूँ। मैं ही अनुभवकर्ता हूँ। मैं ही साक्षी हूँ। अनुभवकर्ता को केवल होने से जाना जाता है, अनुभव करने से नहीं। मैं कोई अनुभव नहीं हूँ। क्या मैं कभी भी यह कह सकता हूँ कि मैं अनुभवकर्ता नहीं हूँ?

आकार

आइए अब साक्षी के बारे में जानें ।

क्या मैं साक्षी में कोई आकार, रूप, रंग, सामग्री, पदार्थ का अनुभव करता हूँ?

अगर कोई रूप होता तो मेरी आंखें उसे पकड़ लेती। अगर कोई रूप है भी, तो वह रूप मैं नहीं हूँ।

साक्षी अभी भी है। लेकिन ढूंढने पर वहां कुछ मिलता भी नहीं है। साक्षी खाली है, शून्य है। साक्षी का कोई रंग, आकार, रूप, पदार्थ आदि नहीं है, लेकिन वह अभी भी है।

क्या साक्षी में कोई आयतन, ऊर्जा, अवस्था, विद्युत, परमाणु आदि पदार्थ है? इन चीजों को या तो देखा जा सकता है या फिर अनुभव किया जा सकता है, या ये बदल जाती हैं। साक्षी में ऐसा कुछ भी अनुभव नहीं किया जा सकता है।

परिणाम: मैं निराकार हूँ।

परिवर्तन

जैसे ही कोई परिवर्तन होता है हम उसे देख सकते हैं, लेकिन नियम#२ कहता है की जो बदलता है, वह मैं नहीं हूँ।

जो भी परिवर्तन होता है वह अनित्य होता है, और जो नहीं बदलता वह स्थायी होता है। मैं ही हूँ जो स्थायी है, बाकी सब कुछ परिवर्तनशील है।

परिणाम: मैं अपरिवर्तनीय हूँ।

जन्म

मेरा जन्म कब हुआ था?

जन्म बच्चे के शरीर का निर्माण है। यह एक शरीर का जन्म था और अब वह छोटा शरीर चला गया है। एक शरीर का जन्म हुआ और मुझे बताया गया कि मैं पैदा हुआ हूँ। हालाँकि, मैं वह शरीर नहीं हूँ और न ही मैं यह वयस्क शरीर हूँ। यह शरीर अंगों, पदार्थों, भोजन आदि का संग्रह है। मैं यह नहीं कह सकता कि मैं पैदा हुआ था, लेकिन फिर भी मैं तो हूँ।

जन्म परिवर्तन की एक प्रक्रिया मात्र है, लेकिन मैं अपरिवर्तनशील हूँ, इसलिए मेरा जन्म असंभव है।

कोई भी जन्म प्रमाण पत्र मुझे यह नहीं बता सकता कि मेरा (साक्षी) का जन्म कब हुआ था। साक्षी में ऐसा कुछ भी नहीं है जो रूप धारण कर सके, वह निराकार है, इसलिए वह जन्म नहीं ले सकता। केवल शरीर ही पैदा हो सकते हैं, मैं (साक्षी) नहीं।

इसलिए मेरा (साक्षी) जन्म होना असंभव है।

परिणाम: मैं अजन्मा हूँ, मैं जन्महीन हूँ।

आयु और मृत्यु

क्या मैं बूढ़ा हो रहा हूँ?

अगर मैं पैदा ही नहीं हुआ तो मेरी उम्र कैसे हो सकती है?

बुढ़ापा परिवर्तन की एक प्रक्रिया है। लेकिन मैं कभी नहीं बदलता, इसलिए मैं कभी बूढ़ा नहीं होता। साक्षी में ऐसा कुछ भी नहीं है जो समय के साथ बूढ़ा हो सकता है या बिगड़ सकता है।

अगर कुछ पैदा होता है तो क्या वह मर जाएगा?

पेड़ पौधे जीव आदि पैदा होते हैं और मर जाते हैं, मिट्टी वापस मिट्टी में चली जाती है। मनुष्य शरीर जन्म लेते रहते हैं और मरते रहते हैं।

वस्तुओं का निर्माण, संयोजन और विघटन होता रहता है। कुछ शेष नहीं रहता। जो कुछ भी पैदा होता है उसका मरना तय है। मृत्यु भी एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तन मात्र है।

अगर मैं पैदा नहीं हुआ तो क्या मैं मर सकता हूँ?

मैं कभी पैदा नहीं हुआ, मैं मर नहीं सकता। मृत्यु भी एक घटना है जो एक रूप का दुसरे रूप में परिवर्तन है।

परिणाम: मैं अविनाशी और अमर हूँ।

मुक्ति और पुनर्जन्म

अगर मेरा जन्म या मृत्यु नहीं होती तो क्या मेरा पुनर्जन्म संभव है?

मैं कभी पैदा नहीं हुआ, मैं कभी नहीं मरूंगा और मेरा कभी पुनर्जन्म नहीं होगा। जो बार-बार जन्म ले रहा है, वह मैं नहीं हूँ।

परंपरागत रूप से मुक्ति क्या है? यह मान्यता है कि व्यक्ति को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होने की आवश्यकता है।

क्या मेरा फिर से जन्म लेना संभव है? नहीं ! तो मैं इस चक्र से पहले से ही मुक्त हूँ।

यहीं इसी क्षण मेरी मुक्ति संभव है।

स्वतंत्रता क्या है: किसी चीज से बंधा नहीं होना ही स्वतंत्रता है। क्या ऐसा कुछ है, जो साक्षी को बाध्य कर रहा है?

क्या मुझे खाने, सोने, आराम करने की ज़रूरत है? क्या कोई मुझे जेल में डाल सकता है?

इस तरह से जांच करने पर, मुझे कोई बंधन या सीमा नहीं मिलती है। मैं असीम हूं।

परिणाम: मैं मुक्त, स्वतंत्र, असीम, और अनंत हूँ।

शांति और आनंद

जब कोई इच्छा नहीं, कोई विचार नहीं, कोई भावना नहीं, कुछ भी नहीं करना है तो क्या मैं शांत नहीं हूँ? क्या ऐसा कुछ है जो इस शांति को भंग करता है? यहां वास्तव में कुछ भी नहीं होता है।

सुख और दुख दोनों का पूर्ण अभाव है। इस अवस्था को परमानंद कहते हैं। यह मेरा वास्तविक स्वरूप है।

परिणाम: मैं नित्य, शान्त और आनंदमय हूँ, जो कभी मिटता नहीं।

प्रेम

अगर मैं आपके द्वारा पूछे गए सभी प्रश्न पूछूं, तो मैं क्या कहूंगा कि 'मैं क्या हूँ'?

क्या आप में और मुझमें मूल रूप से कोई अंतर है?

क्या बोतल का पानी गिलास के पानी से अलग है? जब बोतल और गिलास टूट जाते है, तो क्या हम पानी को अलग कर सकते हैं? जल ही सार है, भिन्न-भिन्न पात्रों में एक ही जल है।

आप जो भी हो, मैं भी वही हूँ। आपमें और मुझमें कोई अंतर नहीं है। मैं अनुभवकर्ता हूँ, और आप भी वही हैं।

सागर में दो लहरें - एक कहती है की मैं पानी हूँ और दूसरी कहती है कि मैं भी पानी हूँ। क्या वे समान हैं या भिन्न हैं? शायद रूप अलग हैं, लेकिन हैं तो वो एक ही।

रूप भिन्न हो सकते हैं जो मैं नहीं हूँ, लेकिन अंत में केवल सार ही रहता है। जब कोई रूप नहीं होता तो हम और आप एक हो जाते हैं। मैं आप बन जाता हूँ, और आप मैं बन जाते हो। क्या एक होने से बेहतर कोई रिश्ता हो सकता है? क्या इससे ज्यादा निकटता हो सकती है? जब दो एक हो जाते हैं तो वह प्रेम होता है। कोई अलगाव नहीं है। हम वास्तव में एक ही साक्षी हैं।

तो संक्षेप में, मैं हूँ:

अजन्मा

अमर

अविनाशी

निराकार

निरंतर

खाली / शून्य

शुद्ध

शाश्वत

स्वतंत्र / मुक्त

शांति

परमानंद

प्रेम

यह मेरा अस्तित्व है, यही मैं हूं।

यही आत्म-साक्षात्कार या आत्मज्ञान है।

👉 अधिक जानकारी के लिए वीडियो देखें 

👉 https://youtu.be/zLJ0ELtd5zQ

दूसरा दिन : मायाज्ञान

हम फिर से वही दो साधन यानी, अपरोक्ष अनुभव और तर्क, का प्रयोग करके देखते हैं कि जो कुछ भी अनुभव में आ सकता है, सभी अनुभव मिथ्या हैं। या यह भी कह सकते हैं कि सभी अनुभव असत्य हैं।

अपरोक्ष अनुभव

आप अपने आप से ही यह प्रश्न एक के बाद एक क्रमानुसार पूछें -

मैं अभी कहां हूँ? (या अभी मेरा शरीर कहां है?)

अभी मेरे सामने क्या है? (उसका नाम क्या है?)

अब केवल इस एक वस्तु पर ही ध्यान केंद्रित करें। क्या मैं वस्तु को देख रहा हूँ, या क्या मैं इस वस्तु का अपरोक्ष अनुभव कर रहा हूँ, या फिर मैं केवल वही जान पा रहा हूँ जो संकेत उस वस्तु के बारे में आंखों के माध्यम से आ रहे हैं?

आप यह अच्छी तरह से जान पाएंगे कि मैं केवल उन्हीं संकेतों का अनुभव कर रहा हूँ जो आँखों के माध्यम से आ रहे हैं।

क्या इसमें कोई संदेह है?

उदाहरण के लिए कल्पना कीजिये कि अभी आपके सामने एक लाल रंग का टमाटर रखा हुआ है।

कोई आपसे पूछे कि इस टमाटर का रंग क्या है? आशा है कि आप यही कहेंगे कि लाल रंग का है।

पर यदि उसी टमाटर पर नीले रंग का प्रकाश पड़ता है, तो अब टमाटर का रंग क्या है?

अब वो काले रंग का प्रतीत होगा। टमाटर लाल रंग का इसलिये प्रतीत हो रहा था क्योंकि टमाटर सूर्य के प्रकाश में से सभी रंग सोख लेता है और केवल लाल रंग ही प्रतिबिम्बित करता है। जब उसपर नीला प्रकाश पड़ता है तो वो सभी रंग सोख लेता है और काले रंग का प्रतीत होता है।

तो टमाटर का असली रंग कौनसा है?

कोई कहेगा की जो रंग सूर्य के प्रकाश में दिखता है वही असली रंग है। कोई कहेगा की असली रंग वही है जब उसपर नारंगी रंग पड़ता है, ना कि जब सूर्य का प्रकाश पड़ता है या नीला प्रकाश पड़ता है। इस तरह यदि अलग अलग व्यक्ति भिन्न भिन्न रंग के प्रकाश में टमाटर को देखते हैं तो टमाटर का असली रंग कौनसा है?

दरअसल कोई भी रंग वास्तविक नहीं है। यह मनमानी कल्पना मात्र है। अधिकतर लोग मानेंगे कि टमाटर का असली रंग लाल ही है। परन्तु यदि सूर्य का प्रकाश सफेद होने की जगह पर नीला हो जाये तो अधिकतर लोग मानेंगे कि टमाटर का असली रंग काला है। फिर यही सत्य मान लिया जायेगा।

हम उतना ही रुप, आकार और रंग अनुभव करते हैं जो की हमारी इन्द्रियां हमें संकेत देती हैं। जो वास्तविक है उसका अनुभव नहीं किया जा सकता है, उसको कोई जान नहीं सकता है। तो हम यह स्पष्ट समझ सकते हैं कि दरअसल कोई भी रंग वास्तविक नहीं है, यह मनमानी कल्पना मात्र है।

यदि किसी व्यक्ति की आँखों में कोई दोष है जिसके कारण उसको सब कुछ दो दिखाई देता है। और वो कहता है कि एक नहीं यहां दो टमाटर हैं। पर क्या वास्तव में दो टमाटर हैं?

यदि ऐसा दोष सभी व्यक्तियों की आँखों में हो, तो सभी को कितने टमाटर दिखाई देंगे? दो। सत्य केवल एक सहमति या समझौता मात्र ही है।

कुछ लोग ट्रैफिक की बत्ती का रंग नहीं देख सकते हैं। एक जन्म से अंधे व्यक्ति के लिए चाँद और तारों का कोई अस्तित्व नहीं है। यह जगत केवल इन्द्रियों के कारण ही प्रतीत होता है। अलग अलग जीवों में भिन्न भिन्न इन्द्रियां होती हैं। कुछ जीवों में मनुष्य से बेहतर इन्द्रियां भी होती हैं।

कल्पना कीजिये कि आपकी स्पर्श की इन्द्रियों में भी दोष है, और आप जिसको भी छूते हैं वह एक की जगह दो प्रतीत होती है। अब तो आपको कोई संदेह नहीं रहेगा कि यहां एक नहीं दो टमाटर हैं।

टमाटर का भ्रम इन्द्रियों द्वारा बनाया गया है। इन्द्रियों के माध्यम से हमें पता चलता है कि जगत में क्या है। परन्तु जगत वास्तव में क्या है वो कोई नहीं जान सकता है।

यदि किसी को बुखार है तो सभी कुछ स्वादहीन प्रतीत होता है। वास्तव में खाने में कोई स्वाद नहीं होता है। यह तो जिह्वा है जिसके कारण हमें स्वाद का आभास होता है। वास्तव में किसी भी वस्तु में कोई स्वाद नहीं होता है।

एक और उदाहरण से इसको समझते हैं। तीन कप में पानी भरा हुआ है। एक में उबलता हुआ, एक में बर्फीला और जो बीच में है उसमें कमरे के तापमान का।

अब यदि आप गरम पानी में हाथ डालने के बाद बीच वाले कप में हाथ डालेंगे तो आपको वह ठंडा लगेगा। पर यदि आप ठंडे पानी में हाथ डालने के बाद बीच वाले कप में हाथ डालेंगे तो आपको वो गरम लगेगा। तो बीच वाले कप में पानी ठंडा है या गरम है?

उसमें एक कप की तुलना में पानी ठंडा है, और दूसरे कप की तुलना में पानी गरम है। यह सापेक्षिक है। इंद्रिय जनित है। वास्तव में ठंडा गरम कुछ नहीं होता है।

एक और उदाहरण लेते हैं। यदि आप किसी भिखारी को एक वासी रोटी का टुकड़ा फेंककर देते हैं तो उसको कैसा लगेगा? यदि आप उसे दस रुपये देते हैं तो उसे खुशी होगी। अब आप यही रोटी का टुकड़ा या दस रुपये एक बहुत अमीर आदमी को देंगे तो उसे कैसा लगेगा? वह अपमानित और क्रोधित होगा। यह कैसे सम्भव है कि एक ही वस्तु एक व्यक्ति को खुशी देती है और एक को दुख? यह पूर्णतया व्यक्तिनिष्ठ है।

सुख और दुख दोनों नहीं हैं। यदि वो हैं भी तो दोनों किसी पर निर्भर नहीं हैं। दोनों भ्रम या मिथ्या हैं।

यह हमारा अपरोक्ष अनुभव है। अब तर्क पर दृष्टि डालते हैं।

तर्क

यदि मैं कहता हूँ कि मेरा नाम विजय है, और यह मैं हर दिन दोहराता हूँ तो मेरा नाम क्या होगा?

परंतु यदि एक दिन मैं कहूँ कि मेरा नाम राजीव है, दूसरे दिन अशोक और तीसरे दिन गणेश है, तब मेरा नाम क्या होगा? तब कह सकते हैं कि मेरा कोई सही नाम नहीं है क्योंकि यह बदलता रहता है। आप ये देख सकते हैं कि सभी नाम असत्य है।

आप कुछ खरीदना चाहते हैं, एक दिन दुकानदार एक ही चीज का ५० रुपये बताता है, दूसरे दिन ७० रुपये और तीसरे दिन ३० रुपये, हर दिन कीमत बदलता रहता है, तो उस चीज की सही कीमत क्या है? उसकी कोई वास्तविक कीमत नहीं है क्योंकि वो बदलती रहती है।

यदि मुझे कुछ सम्पत्ति खरीदनी है और कोई व्यक्ति मुझे उसका ब्यौरा देता है। पर जब उसके सम्बंधित कागजात देखता हूँ तो कुछ और ही निकलता है। तो क्या मैं उस सम्पत्ति को खरीदूंगा? नहीं, क्योंकि वो जानकारी बदल गई है।

मैं एक अच्छे आदमी से मिलता हूँ, पर एक महीने में मैं यह देखता हूँ कि वो झूठ बोलता है, हेरफेर करता है, गलत काम करता है, अब मुझे उसपर कोई विश्वास नहीं होता है। हम कहते हैं कि वह विश्वसनीय नहीं है। अब क्या मैं उस पर विश्वास रखूँगा? नहीं, क्योंकि वो बदलता रहता है।

एक सामान्य तरीका यह जानने का की कुछ सत्य है या असत्य है, यह है कि हम यह परखें कि वो बदल रहा है या नहीं।

जब मैं समुंद्र को देखता हूँ, तो मैं लहरों को भी देखता हूँ। पर क्या मैं समुंद्र को वहीं छोड़कर केवल लहरें अपने साथ ले जा सकता हूँ? क्या बदल रहा है, लहरें या पानी? क्योंकि लहरों का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है इसलिये वो सत्य नहीं हैं। वो पानी के द्वारा लिया हुआ एक आकार हैं, एक धारणा मात्र हैं। हम पानी की आकृति को ही लहर कहते हैं। पर केवल आकार बदलता रहता है, पानी नहीं।

एक और उदाहरण लेते हैं, मिट्टी और घड़े का। क्या मिट्टी को छोड़कर केवल घड़ा अपने साथ ले जा सकता हूँ? यहां क्या बदल रहा है, आकार या घड़ा? वही मिट्टी कई रूप ले सकती है - घड़ा, दिया, मूर्ति, ईंट आदि, लेकिन मिट्टी में बदलाव नहीं होता है।

एक उदाहरण और है, सोना और आभूषण का। आभूषण का आकार बदलता रहता है, पर सोना वही रहता है, सोने के बिना आभूषण का कोई अस्तित्व नहीं है। आकार बदलता रहता है, तत्व नहीं। तत्व कभी नहीं बदलता है।

ज्ञान मार्ग पर हम कहते हैं कि जो बदल रहा है, तो वो है ही नहीं, वह मिथ्या है, एक विचार मात्र ही है। तत्व ही अपरिवर्तनीय है, वही सत्य माना जा सकता है।

अब हम अपने विभिन्न अनुभवों को देखते हैं। क्या आपके अनुभव में ऐसा कुछ भी है जो बदल नहीं रहा है?

सब कुछ बदल रहा है। इसलिये सभी कुछ असत्य है। मिथ्या है। कुछ भी सत्य नहीं है क्योंकि सबकुछ बदल रहा है, इसलिये सब असत्य है।

केवल एक ही है जो कभी नहीं बदलता है। वो आप ही हैं।

इन्द्रियों के माध्यम से कुछ अनुभव में आता अवश्य है, पर हम यह नहीं जानते हैं कि उसका तत्व क्या है। हम किसी दृश्य को वास्तविक मान लेते हैं क्योंकि सभी को एक ही दृश्य दिखाई देता है। जिनको हमसे भिन्न कुछ दिखता है तो हम कहते हैं कि देखने में कुछ दोष है, मेरे मैं नहीं।

जैसे एक कलाकार एक चित्र बनाता है, उसको उसमें बहुत कुछ दिखता है, एक ग्रामीण व्यक्ति को केवल आड़े तिरछे रंग दिखते हैं। अब क्या चित्र सुन्दर है या कुरूप? सब मानसिक धारणा है। यह इसपर निर्भर करता है कि कौन देख रहा है। सुन्दरता भी एक भ्रम है। क्योंकि सबकी सहमती नहीं है, तो यह नहीं कहा जा सकता है कि यह सुन्दर चित्र है।

नश्वरता

आइए टमाटर का एक और उदाहरण लेते हैं। अगर हम एक टमाटर लें और उसे ५ दिनों के लिए मेज पर रख दें, तो क्या होगा? वो ४-५ दिनों में सड़ जायेगा , पानी और मिट्टी हो जायेगा और फिर पूरा गायब हो जायेगा।

यदि हम सब कुछ वैसा ही रखें जैसा वह है, यानी इंद्रियां जैसी हैं वैसी ही रहने दें, जगत के नियम जैसे हैं वैसे ही रहने दें, यहां तक कि मन और बुद्धि भी जैसा है वैसा ही रहने दें, लेकिन कल्पना करें और केवल समय की गति तेज कर दें। जिस तरह हम किसी चलचित्र को तेजी से आगे बढ़ाते हैं, उसी तरह हम समय की गति को तेजी से आगे बढ़ाने की कल्पना करें। अब मान लीजिए कि समय की गति इतनी बढ़ा दी गई है कि वो टमाटर ५ दिन के बजाये ५ घंटे में सड़ जाता है और वह नहीं रहता है। अब टमाटर के बारे में आपकी क्या सोच है, क्या वह वास्तविक है?

अब हम समय को और तेज करते हैं, और अब टमाटर ५ मिनट में सड़ जाता है। क्या टमाटर आपको अब भी वास्तविक लगता है?

अब हम समय को और तेज करते हैं, और अब टमाटर ५ सेकंड में सड़ जाता है। आप टमाटर को मेज पर रखतें हो, उसे काटने के लिये चाकू उठाते हों, और ५ सेकेंड में वह गायब हो जाता है। अब आप टमाटर के बारे में क्या सोचेंगे? आप सोच सकते हैं कि आप शायद सपना देख रहे थे। आपको संदेह हो सकता है कि क्या आपके पास वास्तव में टमाटर था।

अब समय को और भी तेज कर दो और टमाटर एक पल में चला जाता है। अब क्या कोई टमाटर है?

आप समय की गति को इतना तेज कर सकतें है की टमाटर में होने वाले परिवर्तन को आपकी आंखे न देख सके न ही बुद्धि समझ पाए। इससे पहले कि आप टमाटर को देखें, वह गायब हो जाता है। क्या उसका होना सत्य है ? क्या वो उपयोगी है?

समय को तेज करके हम यह जान सकते की हमें जो वस्तु वास्तविक और उपयोगी लगती है, वह पूरी तरह नकली और निरर्थक है। अगर समय बहुत तेजी से बढ़ता है तो वहाँ कुछ भी नहीं है। यह केवल एक परिवर्तन है। क्या इस विचार से आप सहमत नहीं हैं?

वस्तुओं की स्मृति और उनमे बहुत धीमी गति से होने वाले परिवर्तन की वजह से हमें वह वस्तुएं स्थायी और वास्तविक लगती है। टमाटर के परिवर्तन काल के दौरान, उदाहरण के लिए ५ दिनों तक, वह हमारी स्मृति में रहता है; उत्तरजीविता के लिए यह उपयोगी है, इसलिए यह वास्तविक लगता है।

सब कुछ ऐसा ही है, जब हम समय को तेज करते हैं तो यह एक सपने जैसा हो जाता है। एक सपना तेजी से आगे बढ़ता है और इसका कोई मतलब नहीं होता है। हम कह सकते हैं कि उस सपने में सब कुछ असत्य, झूठा, अर्थहीन था।

अगर आपके सापेक्ष सब कुछ बदलने लगे, तो आप इसे एक सपने के रूप में देखते हैं।

आइए एक और उदाहरण लेते हैं। एक दिन आप बाहर जाते हों और एक सुंदर बगीचा देखते हैं। अगले दिन आप सुंदर बगीचे के स्थान पर एक खंडहर और रेगिस्तान देखते हैं, जैसे कि १०० साल बीत चुके हों। अगले दिन जब आप उठते हैं तो आपको उस रेगिस्तान के स्थान पर एक पहाड़ दिखाई देता है, एक बार और १०० साल बीत चुके होते हैं। क्या आप इस पर विश्वास करेंगे?

क्या सब कुछ पहले से ही ऐसा नहीं हो रहा है? फर्क सिर्फ इतना है कि यह धीरे-धीरे हो रहा है, और जो चीजें धीरे-धीरे बदलती हैं, वे वास्तविक लगती हैं।

विचारों और भावनाओं के साथ भी ऐसा ही होता है। भावनाएं बहुत तेजी से बदलती हैं, विचार और भी ज्यादा तेजी से बदलते हैं। हम उन्हें वास्तविक मानते हैं क्योंकि वे दोहराते हैं। हर अनुभव ऐसा है। अनुभव की स्मृति होती है इसलिए यह वास्तविक लगता है। माया में स्थिरता होती हैं।

इसलिए अगर आप रोज क्रोध में होते हैं, तो क्रोध आपके लिए वास्तविकता बन जाता है। लेकिन अगर आप अपने जीवन में पहली बार क्रोध का अनुभव करते हैं, तो आपको पता नहीं चलेगा कि क्रोध वहां है। क्योंकि आप क्रोध को दोहरा रहे हैं, आप मानते हैं कि वह वास्तविक है। अगर आप क्रोध को दोहराना बंद कर दे, तो वह आपके लिए वास्तविक नहीं रहेगा। स्मृति केवल दोहराव है और इसलिए वास्तविक प्रतीत होती है। कभी-कभी प्रेम, क्रोध आदि भावनाएं उत्तरजीविता के लिए उपयोगी होती है।

क्योंकि स्मृति केवल दोहराव है, हम मान लेते हैं कि यह सच है।

सत्य के मानदंड इस प्रकार मनमाने और व्यक्तिनिष्ठ हैं। कोई भी अपनी समझ और पसंद/नापसंद के हिसाब से कोई भी मानदंड तय कर सकता है।

टमाटर को अगर २० लोग देखें और सब कहें कि यह लाल, गोल और स्वादिष्ट है, तो यह वास्तविक हो जाता है।

क्या होगा यदि आपने सपना देखा कि टमाटर २० लोगों द्वारा देखा गया और सबने यही कहा कि यह लाल, गोल और स्वादिष्ट है, और जब आप जागे, तो क्या वो टमाटर सचमुच में था?

जागृत अवस्था और स्वप्न अवस्था में मानदंड समान था, लेकिन फिर भी एक अवस्था में यह वास्तविक था, दूसरे में नहीं था। वास्तविकता मनमानी है।

स्मृति

कुछ लोग कह सकते हैं कि यद्यपि सभी घटनाओं और चीजों में भारी परिवर्तन होते हैं, वे वास्तविक हैं क्योंकि वे और उनमें होने वाले सभी परिवर्तन हमारी स्मृति में संग्रहीत हैं।

अगर आपकी स्मृति में टमाटर है, तो क्या आप इसे अभी खा सकते हैं? अगर नहीं खा सकते हैं, तो क्या वह वास्तविक है?

स्मृति में जो कुछ भी संग्रहीत है, केवल छाया है। आपकी स्मृति में कुछ भी वास्तविक नहीं है। आपका पूरा जीवन एक छाया है, उसमें कोई व्यक्ति नहीं है, कोई जीवन ही नहीं है। सब कुछ पूरी तरह अवास्तविक है, मिथ्या है। आप कह सकते हैं कि आप चिकित्सक या अभियन्ता या वैज्ञानिक या लेखक आदि है, किसी के बेटे या पति है, आपने अपने जीवन में बहुत कुछ किया है, आप एक महान देश और श्रेष्ठ जाति के हैं; ये सब स्मृति में संग्रहीत है, जो की केवल एक छाया मात्र है।

स्मृति वास्तविक नहीं है। स्मृति में संग्रहीत कुछ भी वास्तविक नहीं है, लेकिन स्मृति उत्तरजीविता के लिए उपयोगी है। यदि आपको जीवित रहने के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है, तो इसे त्याग सकते है। आप यह समझ चुके होंगे कि आपको (साक्षी) उत्तरजीविता की आवश्यकता नहीं है, किन्तु इस शरीर को आवश्यकता है। लेकिन शरीर आप नहीं हैं।

आपको स्मृति की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है, आपको जगत की भी जरूरत नहीं है, लेकिन शरीर को जगत की जरूरत है। आपने जगत को वास्तविक मान लिया क्योंकि आप स्मृति को त्याग नहीं सकते।

हमारा जीवन स्मृतिओं से बुना हुआ एक मायाजाल है, और हम उसको सत्य मान कर अपना पूरा जीवन अज्ञान में ही व्यतीत करते है।

जब हम साक्षीभाव में रहते हैं तो हम वही जीते हैं जो सत्य है, यही ज्ञान है। साक्षीभाव में रहकर हम सच और झूठ के बीच अंतर कर सकते हैं।

यही मिथ्या का ज्ञान है, यही माया का ज्ञान है।

साक्षी के अलावा सब कुछ माया है।

👉 अधिक जानकारी के लिए वीडियो देखें 

👉  https://youtu.be/ZdKymum3LOo

तीसरा दिन : ब्रह्मज्ञान

यहां हम जांच करते हैं कि:

सब कुछ एक कैसे है?

यहां द्वैत क्यों नहीं है?

अस्तित्व अद्वैत क्यों है?

अस्तित्व

पहले अस्तित्व क्या है यह देखते हैं।

जो भी कुछ है वो अस्तित्व ही है। यहां क्या क्या है? आप कहीं भी जायें, आप कुछ भी देखें, आप यही पायेंगे कि अनुभव है और एक अनुभवकर्ता है। और यह दोनों सर्वदा एक साथ ही होते हैं। बस यही मूल है, और यही अस्तित्व है। हम देख सकते हैं कि यह एक ही हैं, और इसी को अस्तित्व कहते हैं।

क्या आपने कभी अनुभव और अनुभवकर्ता के सिवा कुछ और कभी भी देखा है? जैसे ही आप कहते हैं कि अस्तित्व में कुछ है तो आपको उसका अनुभव करना अनिवार्य है। आपको प्रमाण चाहिये होगा, और प्रमाण अनुभव पर ही आधारित होता है। यदि आप कहते हैं कि उसका अनुभव नहीं किया जा सकता पर वो है, तो वही अनुभवकर्ता है। सर्वदा ऐसा ही है। यानी अनुभव मिथ्या है और अनुभवकर्ता सत्य है या तत्व है।

यदि अस्तित्व अनुभव और अनुभवकर्ता ही है, तो अस्तित्व का तत्व क्या है? यदि अनुभव असत्य है और अनुभवकर्ता सत्य है तो अस्तित्व का तत्व अनुभवकर्ता हुआ। अनुभव तो मिथ्या रूप है अर्थात है नहीं। और स्पष्ट रुप से मैं ही अनुभवकर्ता हूँ। इसलिये इस अस्तित्व का तत्व मैं ही हूँ।

सम्पूर्ण अस्तित्व मैं ही हूँ।

क्या इस बात में कोई संदेह है?

सर्वदा साथ साथ

आइये इसको एक और दृष्टिकोण से देखते हैं और कुछ और प्रमाण ढूंढते हैं।

क्या आपने अनुभव को अनुभवकर्ता के बिना कभी भी देखा है? या अनुभवकर्ता कभी भी अनुभव के बिना हो सकता है?

यह दोनों सर्वदा एक साथ ही होते हैं। ऐसा क्यों है? यदि कुछ सर्वदा एक साथ ही है, हम उनको कभी भी भिन्न रुप में देख ही नहीं सकते हैं, तब हम यह कह सकते हैं कि वो एक ही हैं। जैसे कि घड़े को मिट्टी के बिना, आभूषण को सोने के बिना, और लहरों को पानी के बिना कभी देखा नहीं जा सकता है। सोने में आभूषण परिवर्तनीय है, मिट्टी में घड़ा परिवर्तनीय है, और पानी में लहरें परिवर्तनीय हैं।

अनुभव और अनुभवकर्ता में अनुभव परिवर्तनीय हैं, अनुभवकर्ता अपरिवर्तनीय है, और दोनों एक ही हैं। इसलिये जो भी है वह मेरा ही रुप है। इसलिये कोई भी रुप (आकार) मेरे बिना नहीं है। मन अनुभव और अनुभवकर्ता में विभाजन करता है। लेकिन मन तो अपने आप ही एक अनुभव मात्र ही है। अर्थात मिथ्या ही है, और मिथ्या ही कह रहा है कि द्वैत है।

विभाजन

अब हम दो हैं, इसका प्रमाण ढूंढते हैं। क्या अनुभव और अनुभवकर्ता में कोई दूरी है? इस तरह हम अपरोक्ष अनुभव पर आ जाते हैं।

अपने आप से यह सवाल इसी क्रमानुसार पूछें:

आप कहां हैं?

आपके सामने क्या है?

आपके सामने जो भी वस्तु है उसकी अनुभवकर्ता से कितनी दूरी है?

किसी फीते से दूरी को नापें। परंतु यह दूरी शरीर से नहीं बल्कि आपसे यानी अनुभवकर्ता से नापनी पड़ेगी। मन कह रहा है कि वस्तु बाहर कहीं दूर है। अज्ञानवश ये आभास होता है कि मैं यह शरीर हूँ, और शरीर से तो वह वस्तु दूर लगती है , पर आपसे (साक्षी से) कितनी दूर होगी? क्या फीते से ये नापना संभव है?

जहां कहीं भी अनुभवकर्ता है, वहीं पर अनुभव भी है। और वो दोनों सर्वदा अभी हैं और यहीं हैं। बाकी सब केवल मन द्वारा रची गई कोरी कल्पना मात्र है। यदि हर वस्तु वहीं पर है जहां पर आप हो, तो यह सारा संसार वहीं पर है जहां आप हो। बाकी सब केवल इन्द्रियों का रचा मायाजाल है, वहां कुछ है नहीं।

इन्द्रियों के माध्यम से जो भी अनुभव होते हैं सभी मानसिक होते हैं। मुझे आपके अनुभव ज्ञात नहीं हो सकते हैं, आपको मेरे अनुभव ज्ञात नहीं होते हैं। इसलिये हम काव्यात्मक रुप से कह देते हैं, सब कुछ मुझमें ही है।

मुझसे भिन्न कुछ नहीं है। सब कुछ मुझमें ही है। मैं ही अस्तित्व हूँ, सब कुछ मुझमें है। यही अपरोक्ष अनुभव है।

आइए एक और उदाहरण लेते हैं।

क्या अनुभव पहले होता है और अनुभवकर्ता बाद में आता है?

क्या अनुभवकर्ता पहले आता है और अनुभव बाद में?

हर जगह और हर पल, अनुभवकर्ता और अनुभव एक साथ हैं, एक समय हैं। सैद्धांतिक रूप में वे अलग-अलग प्रतीत होते हैं, हालांकि, उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है। अनुभव हर पल बदल रहे हैं, और उनमें भिन्नता होती हैं, लेकिन सारे अनुभव अनुभवकर्ता से अलग नहीं हैं।

लहरें बदल रही हैं लेकिन क्या वे पानी से अलग हैं? मिट्टी का आकार बदल जाता है लेकिन क्या घड़े और मिट्टी के बीच अलगाव होता है? मन अनुभव और अनुभवकर्ता में विभाजन करता है, लेकिन वास्तव में दोनों एक ही है।

सीमा

एक और तरीका है यह जानने का की यह सब कहां है?

मेरे और वस्तु के बीच में सीमा रेखा कहां है?

यदि वस्तु बाहर कहीं दूर है, तो कहां पर अनुभवकर्ता शुरू होता है, और कहां पर अनुभव खत्म होता है। मतारोपण के कारण हम वस्तुओं को शरीर से कहीं बाहर देखता हैं, परन्तु शरीर खुद कहां है? हम कह सकते हैं मन के बाहर, पर फिर मन कहां है? कुछ लोग कह सकते हैं कि मन मुझसे बाहर है, मैं मन नहीं हूँ। मेरे और मन के बीच में सीमा रेखा कहां है? आप कह सकते हैं कि वस्तुएं कहीं बाहर हैं पर विचारों के बारे में क्या कहा जा सकता है?

वास्तव में कहीं भी कोई सीमा रेखा नहीं है। अज्ञान के कारण भ्रम है। अनुभव और अनुभवकर्ता एक ही हैं, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, अर्थात वही एकमात्र अस्तित्व मैं ही हूँ।

फिर दूसरे व्यक्ति कौन हैं? वो भी तो यही कहेंगे कि मैं ही अस्तित्व हूँ। तो क्या इसका अर्थ यह है कि अनेक अनुभवकर्ता हैं और अनेक अस्तित्व हैं। ऐसा नहीं हो सकता है। एक ही अनुभवकर्ता जिसको अनगिनत अनुभव हो रहे हैं। अनुभवकर्ता का तत्व क्या है? खालीपन, या शून्यता। अस्तित्व का तत्व क्या है? शून्यता। केवल शून्यता ही है, पर हम केवल अनुभव और अनुभवकर्ता को ही देखते हैं। अस्तित्व शून्यता है, जो स्वयं का ही अनुभव अनेक रूपों में कर रहा है। यही एकता या अद्वैत का ज्ञान है।

अद्वैत

कोई अद्वैत का अनुभव किस तरह कर सकता है?

अद्वैत का कोई अनुभव नहीं होता है। जैसे ही कोई अनुभव होता है, साथ ही अनुभवकर्ता भी होता है। केवल होना मात्र ही है। जो है वही होना ही अद्वैत है। आप अभी इस क्षण भी वह ही हैं। मन अद्वैत में विभाजन करता है, पर मन का ही प्रयोग करके यह जान सकते हैं कि कोई विभाजन नहीं है। मन का स्वभाव है कि वो अद्वैत में विभाजन करता है, और बुद्धि उस विभाजन के आर पार देख सकती है कि और जान सकती है कि दो नहीं है। इसलिए हम कहते हैं कि दो नहीं हैं। केवल अद्वैत ही है। इस होने मात्र को हम अनुभवक्रिया कह सकते हैं।

केवल अनुभवक्रिया मात्र है। आपकी अवस्था अभी भी अनुभवक्रिया की ही है। इसी को अद्वैत की अवस्था भी कहते हैं। इसके अलावा और कोई अवस्था सम्भव नहीं है। यही अस्तित्व की अवस्था है।

वैराग्य से इस स्थिति में बने रहना सम्भव है। एक जगह शांती से बैठ जाइये और विरक्त भाव से अपने ध्यान को फैलने दीजिये, और शरीर, विचार, इच्छाओं और अहम भाव को अपने ध्यान में शामिल कर लीजिये, और आप केवल अनुभवक्रिया को ही देख पायेंगे। यही समाधि है। हम हमेशा समाधि में ही होते हैं, पर मन की गतिविधियों या चित्त वृत्ति उसको छुपा देती है। सब कुछ जागृत अवस्था के पीछे छुप जाता है, परन्तु यदि हम ध्यान देंगे तो पाते हैं कि केवल शून्यता मात्र है। मैं, अहम कहीं नहीं है। यही खाली या शून्य होना है, एक होना, पूर्ण अस्तित्व होना भी यही है। अस्तित्व के परदे पर सब कुछ एक स्वप्न की तरह प्रतीत हो रहा है। यदि आप समाधि में स्थित होना चाहते हैं, तो वो यहीं है और अभी है।

तुम स्वयं ही अद्वय अस्तित्व हो, जो स्वयं को ही मिथ्या रुपी स्वप्न के रुप में अनुभव कर रहे हो।

यही साधना का अन्त है, अध्यात्म का अन्त है, ज्ञान का अन्त है।

👉अधिक जानकारी के लिए वीडियो देखें 

👉 https://youtu.be/we5gWkLWOwc

👉विस्तार पूर्वक जाने 

https://youtube.com/playlist?list=PLGIXB-TUE6CRKyZ1cCKPSvu00Wcd3iba6&si=WNB8BxtkftsGbHUb

👉त्रिज्ञान कार्यक्रम हेतु लिंक पर जाकर पंजीयन करें ।

https://gyanmarg.guru/3d/intro.php