👉जिस समूह (group)से आप संबंधित हैं, उसमें मित्रता कैसे बनाए रखें।

*🪔जिस समूह (group)से आप संबंधित हैं, उसमें मित्रता कैसे बनाए रखें।*......_

😘 *(1).* हर बात को मजाक समझो।......_

 _🙄 *(2).* ग्रुप में कोई भी दूसरों से बड़ा नहीं है।......_

 _😇 *(3)।* ग्रुप में हर कोई महत्वपूर्ण है।  लेकिन कोई भी समूह के लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं है।......_

 _🙄 *(4).* हर किसी को अपना सर्वश्रेष्ठ करना चाहिए।....._

 _🙄 *(5)।* कुछ भी मूल नहीं है, सभी आगे, (अभी आप जो संदेश पढ़ रहे हैं, उसमें शामिल हैं। ......_

 _😀 *(6)* तो रिएक्ट करने की जरूरत नहीं, कभी-कभी रिपीट भी होते हैं, परेशान मत हो, उनका स्वागत करो।  यह हर जगह सामान्य है।....._

 _😇 *(7).* किसी को तनख्वाह नहीं मिलती तो यह प्यार और स्वयंसेवा के प्रयासों की बात है।....._

 _😇 *(8).* अपना सामान्य जीवन जिएं, आप अद्वितीय हैं और आप में से कुछ के बिना समूह उबाऊ होगा।......_

 _😇 *(9).* कभी भी किसी और से ग्रुप बनाने की उम्मीद न करें, बल्कि अपना योगदान देकर अपनी तरफ से पूरी कोशिश करें।......_

 _🙄 *(10).* समूह के सदस्यों को सीखना चाहिए कि कैसे मेलजोल करना है, नए दोस्तों से मिलना है और अपने सामाजिक कौशल में सुधार करना है।......_

 _🙄 *(11).* समूह हमेशा मनोरंजन के लिए होते हैं, तो चलिए जो कुछ भी पोस्ट किया जाता है उसे बनाते हैं और उसका मज़ा लेते हैं।  केवल एक पोस्ट को ही न पढ़ें, उसे समृद्ध करने के लिए एक टिप्पणी करें।......_

_🙄 *(12).* हर चैट को ज्यादा गंभीरता से न लें क्योंकि हम सभी ग्रुप में मस्ती करने, सीखने, एक-दूसरे का मनोरंजन करने के लिए हैं।.....✍️ जय श्री श्याम😊🙏🏾🙏🏾🚩.       

भारतीय दर्शनशास्त्र के 6 मुख्य दर्शन

दर्शनशास्त्र (Darśanaśāstra) वह ज्ञान है जो परम् सत्य और सिद्धान्तों, और उनके कारणों की विवेचना करता है। दर्शन यथार्थ की परख के लिये एक दृष्टिकोण है। दार्शनिक चिन्तन मूलतः जीवन की अर्थवत्ता की खोज का पर्याय है। वस्तुतः दर्शनशास्त्र स्वत्व, तथा समाज और मानव चिंतन तथा संज्ञान की प्रक्रिया के सामान्य नियमों का विज्ञान है। दर्शनशास्त्र सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है।

प्राचीन ग्रीस के एथेंस में दर्शनशास्र की गोष्ठी

दर्शन उस विद्या का नाम है जो सत्य एवं ज्ञान की खोज करता है। व्यापक अर्थ में दर्शन, तर्कपूर्ण, विधिपूर्वक एवं क्रमबद्ध विचार की कला है। इसका जन्म अनुभव एवं परिस्थिति के अनुसार होता है। यही कारण है कि संसार के भिन्न-भिन्न व्यक्तियों ने समय-समय पर अपने-अपने अनुभवों एवं परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवन-दर्शन को अपनाया।

भारतीय दर्शन का इतिहास अत्यन्त पुराना है। यह पीढ़ी दर पीढ़ी अर्जित दर्शन है इसके जड़ तक जाना असम्भव है किन्तु पश्चिमी फिलॉसफ़ी (Philosophy) के अर्थों में दर्शनशास्त्र पद का प्रयोग सर्वप्रथम पाइथागोरस ने लिखित रूप से किया था। विशिष्ट अनुशासन और विज्ञान के रूप में दर्शन को प्लेटो ने विकसित किया था। उसकी उत्पत्ति दास-स्वामी समाज में एक ऐसे विज्ञान के रूप में हुई जिसने वस्तुगत जगत तथा स्वयं अपने विषय में मनुष्य के ज्ञान के सकल योग को ऐक्यबद्ध किया था। यह मानव इतिहास के आरम्भिक सोपानों में ज्ञान के विकास के निम्न स्तर के कारण सर्वथा स्वाभाविक था। सामाजिक उत्पादन के विकास और वैज्ञानिक ज्ञान के संचय की प्रक्रिया में भिन्न भिन्न विज्ञान दर्शनशास्त्र से पृथक होते गये और दर्शनशास्त्र एक स्वतन्त्र विज्ञान के रूप में विकसित होने लगा। जगत के विषय में सामान्य दृष्टिकोण का विस्तार करने तथा सामान्य आधारों व नियमों का करने, यथार्थ के विषय में चिंतन की तर्कबुद्धिपरक, तर्क तथा संज्ञान के सिद्धांत विकसित करने की आवश्यकता से दर्शनशास्त्र का एक विशिष्ट अनुशासन के रूप में जन्म हुआ। पृथक विज्ञान के रूप में दर्शन का आधारभूत प्रश्न स्वत्व के साथ चिंतन के, भूतद्रव्य के साथ चेतना के सम्बन्ध की समस्या है।^[1]

भारतीय दर्शनशास्त्र के 6 मुख्य दर्शन

भारतीय दर्शन विशाल और गहरा है। ऋषि व्यास ने वेदों को चार समूहों में- ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद के रूप में व्यवस्थित किया। उन्होंने वेदों को दो वर्गों- कर्म कांड (अनुष्ठान व मंत्र) और ज्ञान कांड (अंतिम भाग) में विभाजित किया। ज्ञान कांड को वेदान्त भी कहा जाता है, यह दार्शनिक हिस्सा है। वेदान्त एक कल्पना और अनुमान नहीं है। वैदिक दर्शन के आधार पर हिन्दू दर्शन के छः विद्यालय या प्रणालियां हैं।

न्याय दर्शन-
इसे तर्कों का शास्त्र कहा जाता है। लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ऋषि गौतम इस विद्यालय के संस्थापक थे। उनके अनुसार, वैध ज्ञान प्राप्त करना ही पीड़ा से मुक्त होने का एकमात्र तरीका था। उन्होंने ज्ञान के चार स्त्रोतों- धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही की पहचान की।

वैशेषिक दर्शन-
यह दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास ऋषि कणाद द्वारा स्थापित किया गया था। इसके अनुसार, भगवान की इच्छा सृजन का कारण है, एक आत्मा अपने गुणों और दोषों के अनुसार पैदा होती है।

सांख्य दर्शन-
200 ईसवी में इस विद्यालय की संस्थापना कपिला मुनि द्वारा की गई। इसके अनुसार, अचानक से या एकाएक कुछ भी नहीं बनाया जा सकता है। यह ब्रह्माण्ड, प्रकृति और पुरूष के पारस्परिक संपर्क का परिणाम है। प्रकृति के तीन गुण हैं- सत्व, रजस और तमस। सत्व ख़ुशी का स्रोत है, रजस दर्द का स्रोत है और तमस उदासीनता का स्रोत है।

योग दर्शन-
दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में इस विद्यालय की संस्थापना ऋषि पतंजलि द्वारा की गई। उनके अनुसार, ब्रहमांड दो श्रेणियों, प्रकृति और पुरूष के परस्पर मेल का परिणाम है। योग दर्शन व्यावहारिक तरीके से अष्टांग योग अर्थात् यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि का समूह है। इसको राजा योग भी कहा जाता है।

पूर्वमीमांसा-
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में इस विद्यालय की संस्थापना ऋषि जैमिनी द्वारा की गई। यह वेदों के कर्म कांड पर आधारित है। यह हिन्दू दार्शनिक विद्यालयों में सबसे शुरूआती विद्यालयों में से एक था। इसका मुख्य उद्देश्य वेदों का अधिकार स्थापित करना है।

वेदान्त या पाणिनीय दर्शन-
छठी शताब्दी ईसा पूर्व में इस विद्यालय की संस्थापना ऋषि पाणिनि ने की थी। यह वेदों के अंतिम भाग अर्थात ज्ञान कांड पर आधारित है, जो उपनिषद हैं। यह ज्ञान के माध्यम से मोक्ष या मुक्ति देता है। वेदान्त के चार उपविभाजन- अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत और भेदाभेद हैं।

भारतीय दर्शन, दार्शनिक विचारों की कई परंपराओं को संदर्भित करता है, जो भारतीय उपमहाद्वीप में हिन्दू दर्शन, बौद्ध दर्शन और जैन दर्शन सहित उत्पन्न होते हैं। भारतीय विचारकों द्वारा एक व्यावहारिक अनुशासन बनाने के लिए भारतीय दर्शनों का मंथन किया जाता है और इसका लक्ष्य हमेशा मानव जीवन में सुधार करना होना चाहिए। भारतीय दर्शन में कुछ ऐसे विद्यालय भी हैं, जो गैर हिन्दू विद्यालयों के नाम से जाने जाते हैं। गैर-हिन्दू विद्यालय अर्थात् नास्तिक विद्यालय, वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं। यहां पर ऐसे कुछ विद्यालयों का परिचय दिया जा रहा है-

चार्वाक-
चार्वाक को लोकायत के नाम से भी जाना जाता है। ये एक भौतिकवादी, संदिग्ध, नास्तिक और धार्मिक विरोधी विद्यालय संस्थापक थे। ये ब्रहस्पति सूत्र के लेखक थे। हालांकि मूल ग्रन्थों को खो दिया गया है, लेकिन हमारे द्वारा उन सूत्रों को अन्य विद्यालयों के विचारों की आलोचना के आधार पर समझा जाता है।

बौद्ध दर्शन-
सिद्धार्थ गौतम, जो एक राजकुमार थे, आगे चलकर भगवान बुद्ध के नाम से प्रसिद्ध हुए और इन्होंने बौद्ध धर्म की संस्थापना की। बौद्ध धर्म, एक गैर-आस्तिक प्रणाली है, जो बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित है। बौद्ध धर्म में हिन्दू धर्म की तरह ईश्वर में विश्वास नहीं किया जाता, हालांकि यह मुख्य रूप से कुछ हिन्दू दार्शनिक अवधारणाओं को स्वीकार करता है जैसे ‘कर्म’।

जैन दर्शन-
इसके संस्थापक महावीर जैन थे। जिन्होंने जैन दर्शन के केंद्रीय सिद्धान्त स्थापित किए थे। इस धर्मानुसार, जिसके पास अनंत ज्ञान है केवल वे ही सही उत्तर जान सकते हैं और बाकि सब उत्तर का केवल एक ही हिस्सा जान पाऐंगे। यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता, समानता और अहिंसा का अनुसरण करता है।

भारतीय राजनीतिक दर्शन-
अर्थशास्त्र का भारतीय राजनीतिक दर्शन में अहम भूमिका है। इसकी शुरूवात मौर्य मंत्री चाणक्य द्वारा की गई। अर्थशास्त्र, राजनीतिक दर्शन के लिए समर्पित सबसे पुराने भारतीय ग्रंथों में से एक है और यह राज्य यातायात और आर्थिक नीति के विचारों पर चर्चा करता है।

👉अंतर्जातीय विवाह

प्रश्न--

इंटरकास्ट(अंतर्जातीय) विवाह करने वाले भी हमने बहुत प्रसन्न देखें हैं?

उत्तर-- आठ प्राकार के विवाह शास्त्रों में वर्णित हैं,उन सबमें ""#ब्राह्म विवाह ही सर्वश्रेष्ठ है!

विवाह तो राक्षस,म्लेच्छ,पशु भी किसी ना किसी विधि से करते हैं, और प्रसन्न भी रहते हैं!

तो क्या भोग करना ही विवाह का प्रयोजन है??

सन्तान उत्पन्न तो पशु भी कर ही लेते हैं!

ब्राह्म विधि से ब्याही गई सवर्णा भार्या से उत्पन्न जो औरस पुत्र हैं,उन्हीं को ब्राह्मोढा कहते हैं!

वे ही श्राद्ध दान आदि से पितरों को स्वर्ग में पहुँचाते हैं----

""#सवर्णेभ्यःसवर्णासु_ये_पुत्रा_औरसा:_खगा:!

""#त_एव_श्राद्धदानेन_पितृणां_स्वर्गहेतव:!!

(गरुड़ पुराण)

एव कहकर स्पष्ट और बल से घोषणा कर रहे हैं कि केवल ""#ब्राह्मोढा पुत्र ही पितृकार्य व देवकार्य का अधिकारी है!

अब बताइये विवाह का प्रयोजन क्या हुआ??

यहाँ तक कहा है कि बहुत से पुत्रों से क्या प्रयोजन?

एक ही पुत्र शास्त्र विधि से उत्पन्न अनेकों कुलों को तारने में सक्षम है!

इसलिये धर्म की रक्षा हेतु वर्ण संकरता का शमन ही परमावश्यक है,जो धर्म की सेवा करना चाहते हैं,धर्म की रक्षा करना चाहते तो पहले जाति व वर्ण की रक्षा करें!

यही धर्म की सेवा है,यही धर्म की रक्षा है--

""#सङ्करो_नारकायैनां_कुलघ्नानां_कुलस्य_च!

""#पतन्ति_पितरो_ह्येषां_लुप्तपिण्डोडकक्रिया:!!

(गीता)

पितरों को नरक में भेजना हो,अपनी वंश परम्परा नष्ट करनी हो तो राक्षसी विवाह करिये!

आप ही सोचिये जब पिण्ड दानादि क्रिया करेंगे तो वर्णसंकरों के पितर किस पङ्क्ति में प्रवेश पायेंगे?

संकल्पादि में शर्मा,वर्म्मा,गुप्ता,दास क्या बोलेंगे??

सब क्रियायें कर्मकाण्ड लोप हो जाएंगे,फिर आप भी म्लेच्छों की तरह ही हो जाएंगे!

इसमें सबसे अधिक हानि इस्कॉन वाले कर रहे हैं, जो विशुद्ध ब्राह्मण,क्षत्रिय,वैश्य,शूद्रों को इस्कॉन में दीक्षित करके वर्ण संकरता,कर्म संकरता फैला रहे हैं!

क्योंकि उनके कुलाचार,जाति आदि का तो कुछ पता नही है,और दूसरों को भी उसी में ""#दीक्षा दे रहे हैं!

विवाह के समय ही पिता कहता है कि -हे वर! यह कन्या मैं आपको पितरों के तारने के लिये दे रहा हूँ

""#इमां_कन्यां_प्रदास्यामि_पितृणां_सन्तरणाय_च!

इसलिये येन केन प्रकारेण स्वजाति में ही विवाह करें----

#दश पूर्वान् परान् वंशानात्मानचैकविंशतिम् । ब्राह्मीपुतः सुकृतकृत् मोचयेदेनसः पितृन् । दैवोढायास्सुतयैवं सप्तसप्तपरावरान् । आषोंढायास्सुतः त्रींस्त्रीन् षट्षट् कायोढजस्सुतः । ब्राह्मादिषु विवाहेषु चतुष्वानुपूर्वशः । ब्रह्मवर्चस्विनः पुत्रा जायन्ते शिष्टसंमताः !!

नमःशम्भवाय!!

👉रामायण और महाभारत की अमूल्य देन! (पूरा पढ़ें👇🏻)

रामायण और महाभारत की अमूल्य देन! (पूरा पढ़ें👇🏻)

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बहुत लोग खासतौर पर हिंदू धर्मावलंबी यह सिद्ध करने की कोशिश में लगे रहते हैं कि रामायण और महाभारत सच्ची घटनाएँ हैं। 

अरे भाई! जिन्होंने हमें रामायण और महाभारत दी, उन्हें अगर यही साबित करना होता कि ये घटनाएँ यथार्थ हैं, इन घटनाओं में कोई तथ्य है, तो कम-से-कम यह तो बता देते कि यह सब कुछ किस शताब्दी में हुआ? किस वर्ष में हुआ?

और भारत का गणित सदा से ही मजबूत रहा है। ऐसा नहीं है कि घड़ी में हमें समय देखना नहीं आता था या हमारे पास कैलेंडर नहीं था जिसमें हम माह या वर्ष देख पाए। 

निश्चित रूप से इस बात की गणना भी की जा सकती थी और इस बात का साफ-साफ इतिहास में उल्लेख भी किया जा सकता था कि किस वर्ष में राम या कृष्ण पैदा हुए। नहीं किया क्योंकि इस बात को अमहत्वपूर्ण माना गया। 

क्योंकि वो कब पैदा हुए, कब मरे; यह बात तो उनको साधारण भौतिक मनुष्य बना देगी न?

एक साधारण देहधारी जीता है, मरता है। 

तो रामों के और कृष्णों के न तो जन्म के और न ही मृत्यु के वर्ष कहीं भी अंकित, संचित किए गए। 

रामायण और महाभारत कोई कपोल कल्पनाएँ नहीं हैं कि किसी ने यूँ ही बैठे-बैठे सपना लिया और लिख दिया। 

तो ये ऐतिहासिक चरित्र निश्चित रूप से थे, राम भी, कृष्ण जी और तमाम जो पात्र हैं जिनको अवतार माना गया, वो सब भी। वो ऐतिहासिक चरित्र निश्चित रूप से थे। लेकिन मुद्दे की बात ये नहीं है कि वो ऐतिहासिक थे कि नहीं थे। मुद्दे की बात ये बिल्कुल नहीं है कि वो किस समय थे या किस समय नहीं थे। 

मुद्दे की बात है कि उन्होंने जो सीख दी है वो तुमको समय से पार ले जाती है। असली बात को पकड़ो।

वो किस समय थे ये मत पूछो, क्योंकि ये प्रश्न महत्वहीन है। 

असली प्रश्न ये है कि उनकी सीख को जानकर, उनकी सीख पर अमल करके तुम खुद भी समय से बाहर निकले या नहीं निकले? तुम्हें भी कुछ ऐसा मिला कि नहीं मिला जो नित्य और अविनाशी है?

राम और कृष्ण भी तुम्हें देखेंगे तो हँस पड़ेंगे कहेंगे, “वाह रे! हम अवतरित होकर के आ गए, हम वैकुंठ छोड़कर के पृथ्वी पर आ गए तुमको कुछ बातें समझाने के लिए, लेकिन वहाँ रे अनाड़ी! तुम वो बातें समझे नहीं।” 

तुम इन्हीं प्रश्नों में उलझे हुए हो कि कौन-सा देश कहाँ था? कितने किलोमीटर दूरी नापी? बाण वास्तव में थे कि नहीं थे?

मैं फिर पूछ रहा हूँ तुमसे, तुमने श्रीराम से त्याग सीखा? तुमने श्रीराम से सम-भाव सीखा? तुमने श्रीराम से प्रत्याहार सीखा और समर्पण सीखा? बोलो, ये सब तुमने उनसे नहीं सीखा, तुमने न उनसे मर्यादा सीखी, न उनसे कर्तव्यशीलता सीखी, तुम बस लगे हुए हो अपने अहंकार के पीछे राम का भी नाम बदनाम करने में। 

तुमने कृष्ण से गीता सीखी, निष्काम कर्म सीखा?

क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ विभाग समझाना, विभूतियोग समझाना, विकर्म-अकर्म में अंतर क्या है, यह सीखा?

यह सब नहीं सीख रहो हो श्रीकृष्ण से, जो उनकी अमूल्य कालातीत देन है, उससे तुम कोई संबंध ही नहीं रखना चाहते। हाँ, इधर-उधर की ऐसी बातें जो अपेक्षतया महत्वहीन है, उनसे उलझे हुए हो। 

स्वयं श्रीकृष्ण को ये बात न पसंद आए।

➖✨➖✨➖✨➖

श्रीराम और श्रीकृष्ण की आपके लिए अमूल्य देन:

✨ श्रीराम से सीखें

- हे राम!: https://app.acharyaprashant.org/u3epDgKvNXDhVZ1T8

- योगवासिष्ठ सार: https://solutions.acharyaprashant.org/course/yog-vashisth-sar?cm=4so

- काम तो राम ही आएँगे: https://solutions.acharyaprashant.org/course/shri-ramcharitra-manas?cm=4so

✨ श्री कृष्ण से सीखें

- श्रीकृष्ण: https://app.acharyaprashant.org/Ym6H

- श्रीमद भागवद गीता:

https://solutions.acharyaprashant.org/course/bhagwad-gita-hindi-part-one?cm=4so

- कर्मयोग

https://solutions.acharyaprashant.org/course/karma-yoga?cm=4so

👉birds sounds

इस लिंक को खोलने से एक चित्र मिलेगा जिसमे बहुत सारे पक्षी है....किसी भी पक्षी को छूने से उस पक्षी की आवाज सुनाई देगी....गजब की टेक्नोलॉजी है ।  लौकडाउन में प्रकृति का आनंद उठाइये।

https://coneixelriu.museudelter.cat/ocells.php

🙏🙏

*प्रियजनों / Dear Friends & All,*

*घर पर रहकर अब आप ईयर फोन के बिना भी वर्ल्ड वाइड रेडियो सुन सकते हैं !!!! यह भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) की ओर से है, जब आप लिंक पर क्लिक करते हैं, तो आप ग्लोब को घूमते हुए देख सकते हैं। हरे रंग की बिंदी होती हैं, जिस पर आप बस स्पर्श करते हैं, आप उस स्थान से लाइव रेडियो सुनना शुरू कर सकते हैं। अपने स्थानीय रेडियो की कोशिश करें  !!!!*

*एकदम कमाल का ! ! ! !*

     *हमें  ISRO पर गर्व है ! ! !*

          *http://radio.garden/live*

               👌👌. 👍👍

Wah physics wale, it's really working 👏👏👏

http://astrologergovindsingh.blogspot.com/p/blog-page_18.html?m=1

👉वैदिक साहित्य का वर्गीकरण

• वेदों के सभी भाष्यकार इस बात से सहमत हैं कि चारों वेदों में प्रधानत: तीन विषयों; कर्मकाण्ड, ज्ञान- काण्ड एवं उपासनाकाण्ड का प्रतिपादन है।
• कर्मकाण्ड अर्थात् यज्ञकर्म वह है जिससे यजमान को इस लोक में अभीष्ट फल की प्राप्ति हो और मरने पर यथेष्ट सुख मिले। 
• वेद का अधिकांश भाग कर्मकाण्ड और उपासना से परिपूर्ण है, शेष अल्पभाग ही ज्ञानकाण्ड है।
• कर्मकाण्ड "कनिष्ठ" अधिकारी के लिए है। उपासना और कर्म "मध्यम" के लिए। कर्म, उपासना और ज्ञान तीनों "उत्तम" के लिए हैं। 
• पूर्वमीमांसाशास्त्र कर्मकाण्ड का प्रतिपादन है।
• इसका नाम 'पूर्वमीमांसा' इस लिए पड़ा कि कर्मकाण्ड मनुष्य का प्रथम धर्म है, ज्ञानकाण्ड का अधिकार उसके उपरांत आता है।
• पूर्व आचरणीय कर्मकाण्ड से सम्बन्धित होने के कारण इसे पूर्वमीमांसा कहते हैं। ज्ञानकाण्ड-विषयक मीमांसा का दूसरा पक्ष 'उत्तरमीमांसा' अथवा "वेदान्त" कहलाता है।

👉वैदिक साहित्य का वर्गीकरण

मुख्य रूप से वैदिक साहित्य (अपरा विद्या) को दो श्रेणियों में रखा गया है:

1. वेद
2. वेदांग

‘वेद’ चार वेदों को प्रदर्शित करने वाला एक सामूहिक शब्द है –

1. ऋग्वेद
2. यजुर्वेद
3. सामवेद
4. अथर्ववेद

इन चार विभिन्न वेदों के कारण, प्रायः वेद को बहुवचन में कहते हैं। चार वेदों में साहित्यिक कार्यों के चार विभिन्न वर्ग शामिल हैं। इनमें से प्रत्येक वर्ग के लिए अधिक या कम संख्या में विभिन्न कार्य हैं, जिनमें से कुछ को उनके वास्तविक रूप में संरक्षित किया गया है, लेकिन कई समय में विलुप्त हो गए हैं। ये चार वर्ग हैं:

1. संहिता
2. ब्राह्मण
3. अरण्यक
4. उपनिषद्

अरण्यकों और उपनिषदों को ब्राह्मण ग्रन्थों के अन्तर्गत माना जाता है अन्यथा ये भिन्न नहीं है।

वेद का गूढ रहस्य अर्थ ग्रहण हेतु वेदांगो में छः ज्ञान धाराएं सम्मिलित हैं –

1. शिक्षा
2. कल्प
3. व्याकरण
4. निरुक्त
5. छन्द
6. ज्योतिष

इसके अतिरिक्त, प्रत्येक वेद  के उपवेद भी है जो वैदिक ज्ञान के स्रोत हैं-

1. ऋग्वेद > आयुर्वेद
2. यजुर्वेद > धनुर्वेद
3. सामवेद > गान्धर्ववेद
4. अथर्ववेद > अर्थशास्त्र

वेद मुख्य रूप से यज्ञ (आराधना पद्धति) करने के लिए है। जैसा उद्धृत किया गया है

वेदा हि यज्ञार्थमभिप्रवृत्ता कालानुपूर्व्याभिहिताश्च यज्ञाः I
तस्मादिदं कालविधानशास्त्रं यो ज्योतिषं वेद स वेद यज्ञम् II

-वेदांग ज्योतिष

यज्ञों को दो प्रमुख वर्गों में विभाजित किया गया है-

1. हविर्यज्ञ और
2. सोम यज्ञ

विशेष रूप से विज्ञान, गणित, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, वास्तुकला, न्याय प्रणाली, धातुकर्म, पारस्परिक भाषा शास्त्र,पर्यावरण अध्ययन, विमान-विद्या, ज्योतिष, अनुष्ठान आदि के क्षेत्र में आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान की दृष्टि  से वैदिक ज्ञान को समझने के उद्देश्य से एक प्रयास किया गया है।

👉ग्रहों को एक्टिव करें

*👇👇"ग्रहों को active करने वाली कुछ बातें"👇👇*

👉सुबह "ब्रह्म मुहूर्त" में उठे
निम्नलिखित कार्य करे उस दिन के लिए आप के सभी ग्रह अनुकूल हो जायेंगे और दिन भर एक दिव्य शक्ति की अनुभूति होती रहेगी

👉सुबह उठ कर सबसे पहले अपने "माँ बाबू जी " के चरण सपर्श करे उस दिन के लिए "सूर्य चन्द्र" बहुत ही शुभ फल देंगे रोजाना शुभ फल चाहते हो तो रोज यह कार्य जरूर करें

👉एक गिलास गर्म पानी पियें जल(चन्द्र) का यह प्रवाह आपके शरीर की सारी नसों को खोल देगा

👉दांत साफ़ करके घर से निकल कर सैर करने जाए और घास पर नंगे पाँव चले इससे आप का "बुध" बलवान होगा  !

👉रास्तों पर मिलने वाले आवारा कुत्तों की सेवा से केतु ग्रह प्रसन्न होता है  क्योंकि "कुत्ता जाति को माना गया है दरवेश ,इसकी प्रार्थना करती प्रभु के घर प्रवेश " !

👉पन्द्रह बीस मिनट कसरत करें, जिम जाते हैं तो आप का "मंगल" आप को चुस्त दरुस्त रखेगा  !

👉नहाने से पहले सरसों के तेल की मालिश करें "शनि" की कमी भी दूर हो जायेगी   !

👉नहाने के बाद श्रद्धा अनुसार पूजा पाठ से "गुरु" भी active हो जायेंगे  !

👉 प्रतिदिन समय से भगवान् सूर्य को जल दे "राहू" के दोष भी शांत होते हैं  !

👉अपने से नीचे लोगों की हमेशा सेवा करें जरूरत पड़ने पर उन्हें मदद करें उन्हें ठंडा पानी पिलाए या कुछ खिला दे "राहू" की आशीष भी मिल जायेगी  !

👉अगर आप यह प्रतिदिन "नियम" से करेंगे तो जीवन में एक "अनुशासन" आएगा क्योंकि सूर्य को अनुशासन बहुत पसंद है यदि आप नियमों में बनकर रहेंगे तो समझ ले "सूर्य" भी अनुकूल हो गया क्योंकि वक़्त की पाबंदी सीखनी है तो "सूर्य" से सीखें,सूर्य सभी ग्रहों के दोषों को हर लेता है।
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👉शास्त्रों में वर्णित विधि निषेध की महत्ता और उपयोगिता ।

परंपरा से जो ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य कुल में उत्पन्न हैं जिन्हे पुरुष शरीर सुलभ है , शिखा , यज्ञोपवीत आदी की परम्परा टूटी नहीं है और जो केवल नाममात्र के ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य नहीं हैं जो  व्रात्य नहीं हैं , व्रात्य का अर्थ होता है यज्ञोपवीत की अवधि है ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य की उस अवधि का अतिक्रमण हो जाने पर व्यक्ति व्रात्य कहा जाता है । उसका प्रायश्चित बहुत भयंकर है बहुत मंहगा है " व्रात्यस्तोम " । ब्राह्मण का यज्ञोपवीत का समय आठ से सोलह वर्ष है , सोलह वर्ष की आयु तक यज्ञोपवित नहीं हुआ तो व्रात्य हो गया । क्षत्रिय के यज्ञोपवीत की अवधि ग्यारह से बावीस वर्ष की आयु तक है , वैश्यों के यज्ञोपवीत की अवधी बारह से चौबीस तक है। सीमा का अतिक्रमण हो जाने पर व्रात्य संज्ञा हो जाती है । जनेऊ की परंपरा टूट गई तो नाममात्र के ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य रह जाते हैं । और ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य जो हैं परंपरा से वेद पाठ कर सकते हैं पुरुष शरीर में । श्रौत याज्ञ में कुछ ऐसे मंत्र होते हैं जो यजमान की पत्नी उच्चारण करे तब जाकर य‍ाग की सिद्धि होती है । जिन मंत्रों के उच्चारण में यजमान की पत्नी अधिकृत है उन मंत्रों तक उनके भी अधिकार सुरक्षित हैं , और ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य जो यज्ञोपवीत सम्पन्न होते हैं मांत्रिक यज्ञ में अधिकृत होते हैं उनकी पत्नी दांयी ओर बैठती हैं यज्ञोपवीत के बिना भी पति के यज्ञोपवीत के बल पर यज्ञ में बैठने का तथा सहभागिता का उनको अधिकार प्राप्त होता है । यज्ञोपवीत यज्ञ शब्द है , यज्ञोपवीत में जो परम्परा से अधिकृत हैं समय पर जिनका यज्ञोपवीत संस्कार हुआ है ऐसे व्यक्ति वेदपाठ में अधिकृत हैं । अन्य अगर अधिकार का अतिक्रमण कर उल्लंधन कर वेद पाठ करते हैं तो एटम बम से भी अधिक शक्ति मंत्र में होती है और मंत्र उनको मार देता है विक्षिप्त बना देता है । हजारों व्यक्ति भारत में इसी कारण विक्षिप्त हो चुके हैं । योग्यता जिस मंत्र के जपने की नहीं है अपने अधिकार और अपनी क्षमता का अतिक्रमण कर के जब मंत्र जपा जाता है वेद पाठ आदि किया जाता है तो अमंगल होता है । शास्त्रों में रागद्वेष पूर्वक विधी निषेध का वर्णन नहीं है , व्यक्ति लाभान्वित हो सके और हानि से बच सके जैसे बिजली को लेकर जो उसके विशेषज्ञ हैं विधी निषेध की मर्यादा निर्धारित करते हैं बेड कन्डक्ट , गुड कन्डक्ट अमुक ढंग से विद्युत का उपयोग करें अमुक ढंग से ना करें । अगर कोई विधी निषेध का पालन नहीं करता खतरा है । भामतीकार वाचस्पती मिश्र जी ने लिखा विधि में श्रद्ध अधिकृत है । श्रद्धालु व्यक्ति विधि का पालन कर सकते हैं , श्रद्धा नहीं है मत करो जैसे सत्संग है जिनकी श्रद्धा नहीं है नहीं आये समय होने पर भी नहीं आये । विधि में श्रद्ध मतलब श्रद्धालु अधिकृत होते हैं । निषेध नहीं मानता की आप की श्रद्धा है या नहीं , सावधान इसिलिये बोलते की निषेध हो गया अगर आपने निषेध का उल्लंघन किया तो चपेट में अा जायेंगे । निषेध जहां कर दिया गया वहां श्रद्धा आपकी अपेक्षित नहीं है श्रद्धा है या नहीं । अगर निषेध का पालन किया तो ठिक है अगर निषेध का उल्लंघन किय‍ा तो चपेट में आ जायेंगे । जैसे गंगा जी आदि में गहरे उतर कर नहाओ कुंभ आदि के अवसर पर अतिक्रमण किया डूब सकते हैं । निषेध में श्रद्धा की अपेक्षा नहीं होती उसका तो पालन करना ही पडे़गा । लोक में भी अमेरिका आदी में  राईट हेंड चलते हैं दांयी ओर से , भारत में बांयी ओर से । ट्रेफिक के नियम का यातायात के नियम का उल्लंघन किय‍ा चपेट में आ जायेंगें । अत: विधि निषेध का सिद्धांत रागद्वेषमूलक ना होकर सुरक्षा और लाभान्वित करने के लिये है , हानि से बचाने के लिये है । 

हर हर महादेव 

 यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः।

 न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्।।

यः शास्त्रविधि कर्तव्याकर्तव्य ज्ञानकारणं विधिप्रतिषेधाख्यम् उत्सृज्य त्यक्त्वा वर्तते कामकारतः कामप्रयुक्तः सन् न स सिद्धिं पुरुषार्थयोग्यताम् अवाप्नोति । न अपि अस्मिन् लोके सुखम्, न अपि परां प्रकृष्टां गतिं स्वर्गं मोक्षं वा ।।

जो मनुष्य शास्त्र के विधान को, अर्थात कर्तव्य अकर्तव्य के ज्ञान का कारण जो विधि निषेध बोधक आदेश है उसको, छोड़कर कामना से प्रयुक्त हुआ बर्तता है, वह न तो सिद्धि को--- पुरुषार्थ की योग्यता को पाता है ना ही इस लोक में सुख पाता है और न परम गति को अर्थात् स्वर्ग या मोक्ष को ही पाता है ।

Arun Shastri जबलपुर

प्रश्न नही स्वाध्याय करें।।

👉राम मंत्र का अर्थ;-

राम मंत्र का अर्थ;-

1-र', 'आ' और 'म', इन तीनों अक्षरों के योग से 'राम' मंत्र बनता है। यही राम रसायन है। 'र' अग्निवाचक है। "आ'' बीज मंत्र है। 'म' का अर्थ है ज्ञान। यह मंत्र पापों को जलाता है, किंतु पुण्य को सुरक्षित रखता है और ज्ञान प्रदान करता है। हम चाहते हैं कि पुण्य सुरक्षित रहें, सिर्फ पापों का नाश हो। 'आ' मंत्र जोड़ देने से अग्नि केवल पाप कर्मो का दहन कर पाती है और हमारे शुभ और सात्विक कर्मो को सुरक्षित करती है।

2-'म' का उच्चारण करने से ज्ञान की उत्पत्ति होती है। हमें अपने स्वरूप का भान हो जाता है। इसलिए हम र, अ और म को जोड़कर एक मंत्र बना लेते हैं-राम। 'म' अभीष्ट होने पर भी यदि हम 'र' और 'आ' का उच्चारण नहीं करेंगे तो अभीष्ट की प्राप्ति नहीं होगी।

‘रा’ अक्षर के कहत ही निकसत पाप पहार ।

पुनि भीतर आवत नहिं देत ‘म’कार किंवार ।।

अर्थात्—‘रा’ अक्षर के कहते ही सारे पाप शरीर से बाहर निकल जाते हैं और वे दुबारा शरीर में प्रविष्ट नहीं हो पाते क्योंकि ‘म’ अक्षर तुरन्त शरीर के सारे दरवाजे (किवाड़) बन्द कर देता है ।

3-मानव शरीर पापों को भोगने के लिए मिला है, जब सारे पाप ही शरीर से निकल जाएंगे तो शरीर अपने-आप स्वस्थ, पवित्र और ओजयुक्त हो जाएगा

राम सिर्फ एक नाम नहीं अपितु एक मंत्र है, जिसका नित्य स्मरण करने से सभी दु:खों से मुक्ति मिल जाती है। राम शब्द का अर्थ है- मनोहर, विलक्षण, चमत्कारी, पापियों का नाश करने वाला व भवसागर से मुक्त करने वाला। 'रामनाम' से आशय विष्णु के अवतार राम की भक्ति से है या फिर निर्गुण निरंकार परम ब्रह्म से।

🚩जय श्री सीताराम जी की🚩

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जो जहां पर है वहीं से विश्व कल्याण के लिए इस सामूहिक प्रार्थना में अपना योगदान प्रदान करें एवं अपने-अपने इष्ट देव से साथ हमारे साथ प्रार्थना दोहराएं 🙏

                "प्रातः प्रार्थना" 

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हे प्रभु ..दया के सागर..करुणा निधान..हम सब पर कृपा करें 

१- सबके जीवन से दुःख और क्लेश मिटायें ।

२- सभी स्वस्थ और निरोगी रहें ।

३- सब की बुद्धि शुद्ध और निर्मल करें ।

४- सबके जीवन में सुख और शांति हो ।

५ - सभी का कल्याण हो ।

६- सृष्टि में संतुलन स्थापित हो ।

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आपका अपना 

पं० मनोज शुक्ला 

समाधान प्रदाता एवं आध्यात्मिक मार्गदर्शक

सम्पर्क सूत्र - 9752420899