👉प्रेमावतार श्रीकृष्ण के जीवन से सीख

*प्रेमावतार श्रीकृष्ण के जीवन से सीख*

1) --श्रीकृष्ण जन्म लिए थे- *5252 वर्ष पूर्व* 

2) -- *जन्म की  तारीख*:  *18 th July, 3228 B.C*

3) मास : *भाद्रपद (भादो) कृष्ण पक्ष*

4) तिथि :  *अष्टमी*

5) नक्षत्र: *रोहिणी*

6) वार  : *बुधवार*

7) समय : *00:00 A.M.*

8) --श्रीकृष्ण का जीवनकाल था : *125 वर्ष, 08 माह & 07 दिन*

9) -- *देहांत की तारीख* :

*18th फरवरी 3102BC.*

10)-- जब श्रीकृष्ण *89  वर्ष के हुए थे तब* ; महाभारत का महायुद्ध *(कुरूक्षेत्र का युद्घ)* की घटना घटित हुई थी। 

11) -- *वे महाभारत के कुरूक्षेत्र युद्ध के 36 वर्षों के बाद अपने शरीर को छोड़े थे*।

12)-- कुरूक्षेत्र का युद्ध *शुरु हुआ था मृगशिरा शुक्ल एकादशी, BC 3139 को. जो थी "8 दिसंबर 3139 BC" कोऔर अंत हुआ था" 25'th दिसंबर, 3139 BC को*"  

12) --उस समय *सूर्यग्रहण पड़ा था  "3p.m to 5p.m के बीच में 21'st दिसंबर, 3139 BC" को ; जो जयद्रथ की मृत्यु का कारण बना*

13) ---भीष्म पितामह ने अपना शरीर त्याग किया *2nd फरवरी,(उत्तरायण की पहली एकादशी को), 3138 B.C में.*

14)  ---श्रीकृष्ण पूजे जाते हैं:

*निम्नलिखित रूपों में*

(क)कृष्ण *कन्हैया* : 

*मथुरा में*

(ख) *जगन्नाथ*:

 *उड़ीसा में*

(ग) *बिठोबा*:  

 *महाराष्ट्र में*

(घ) *श्री नाथ*:  

 *राजस्थान में*

(ड्) *द्वारिकाधीश*: 

 *गुजरात में*

(च) *रणछोड़ *:

 *गुजरात में*

(छ) *कृष्णा* :

*कर्नाटक के उड्डपी में*

ज) *गुरुवायुरप्पन*:

*केरल में*

15)--  *इनके मूल जैविक पिता थे*: *वासुदेव*

16) -- *जन्म देने वाली माता थी*: *देवकी*

17) - - *पालक पिता थे*:- 

*नंद बाबा*

18) -- *पालक  माँ*: 

*यशोदा मइया*

19 -- *बड़े भाई थे*: 

*बलराम*

20) --- *बहन थी*: 

*सुभद्रा*

21) --- *जन्म स्थान*: 

*मथुरा का कारागृह*

22)-- *प्रमुख  सहधर्मिणियाँ*: *रुक्मिणी, सत्यभामा, जाम्बवंती, कालिंदी, मित्रवृंदा, नागनजिती, भद्रा, लक्ष्मणा*

23) --श्रीकृष्ण ने इन  चार (प्रमुख) लोगों को मारकर उनका उद्धार किया

(i) *चाणूर* ;  

*एक मल्लयोद्धा*

(ii) *कंस* ; 

*उनके सगे मामा*

(iii) & (iv) *शिशुपाल और  दंतवक्र* ; उनके फुफेरे भाई।

24)--- उनकी जिंदगी उनके लिए जीवनपर्यंत सुखद नहीं रही किसी भी मायने में। उनकी *माता* थी *उग्र कबीले से*, और *पिता*  *यादव कबीले से* थे। ये दोनों कबीले उस समय एक दूसरे के दुश्मन हुआ करते थे। इस प्रकार उनके माता-पिता का एक अंतर्जातीय विवाह हुआ था। 

25) ---वे जन्म से *श्याम- तन (साँवले रंग) के पैदा हुए थे* उनका जीवनपर्यंत कोई एक निश्चित नाम नहीं रहा। पूरे  गोकुल गाँव ने उन्हें एक अनोखे नाम से बुलाना शुरू कर दिया था--एक काला;  *कान्हा*  वे जीवनपर्यंत अपने श्याम रंग (काला-कान्हा), छोटे कद और गोद लिये जाने (यशोदा और नंदबाबा के द्वारा) के कारण गोकुल वासियों द्वारा चिढ़ाये और परेशान किये जाते रहे।

यही नहीं, उनका पूरा बचपन खतरनाक जोखिम भरी परिस्थितियों से भरा हुआ था, फिर भी इन विकट परिस्थितियों के बावजूद यह नटखट कान्हा अपनी चैतन्य धारी लीलाओं के कारण सभी को अपनी ओर बरबस  आकर्षित करता रहा। एक  शांतिपूर्ण आह्लादित चैतन्य घन का  सर्वोत्कृष्ट उदाहरण बन कर उभरा उनका जीवन।

26)---  *जब वे मात्र नौ वर्ष के हुए थे* तभी   *सूखा* और  *आततायी कंस के जंगली राक्षसरूपी भेड़ियों के आतंक के कारण* उन्हें सपरिवार *गोकुल से वृंदावन की ओर स्थायी रूप से प्रवास करने के लिए* विवश कर दिया था।

27)-- वे वृंदावन में  *10वर्ष और 8माह* के होने तक रहे। अपने 10 वर्ष और 8 माह की उम्र में ही श्रीकृष्ण ने अपने मामा कंस को मारकर अपने वास्तविक माता- पिता *वसुदेव और देवकी को* उसके कैद से छुड़ा लिया था।

28) ---फिर *वे जीवनपर्यंत कभी भी पुनः वापस वृंदावन नहीं गये*।

29)--- तत्कालीन *सिंधु नरेश कालयवन के खतरे की वजह से श्री कृष्ण को मथुरा से द्वारका की ओर स्थायी रूप से विस्थापित होना पड़ा था*

30) -- गोमंतक राजा की *जो वैमन्तक प्रजाति की जनजाति  कबीले के थे (जो वर्तमान गोवा में पाई जाती है) की सहायता से*  उन्होंने जरासंध को पराजित किया था।

31)-- उन्होंने *बैभवशाली  द्वारका का पुनर्निर्माण* कराया। 

32)--इसके बाद तब वे *उज्जैन स्थित संदीपनी ऋषि के आश्रम में विद्याध्ययन करने  के लिए* अपने *जीवन के16 से18 वर्ष तक* वहीं रहे।

 

33)-- श्रीकृष्ण ने *अफ्रीकी समुद्री डाकुओं से युद्ध करके डाकुओं द्वारा अपह्रत गुरुपुत्र पुनर्दत्त को  अफ्रीकी- डाकुओं के चंगुल से छुड़ाया, जो  कि *गुजरात के प्रभास बंदरगाह से अफ्रीकी समुद्री लुटेरों द्वारा अपहृत किये गए थे*

34) --अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद उन्होंने ने *अपने पाण्डव भाइयों* के वनवास के दुखद क्षणों में उनको *लाक्षागृह- दाह* से ही केवल नहीं  बचाया ,बल्कि बाद में *पाण्डव भाइयों के द्रुपद कन्या द्रौपदी के साथ विवाह* कराने में भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वास्तव में उस समय में उनका एक महत्वपूर्ण रूप उभरकर सामने आया-- *एक धर्मरक्षक के रूप में*।

35)-- तत्पश्चात उन्होंने अपने पांडव भाइयों को *इंद्रप्रस्थ नगरी  तथा उनका साम्राज्य स्थापित करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया*।

36)-- उन्होंने  *द्रौपदी की चीरहरण के समय उसकी रक्षा करके* कौरवों के आतंक से बचाया।

37)-- वे *पाण्डवों के बनवास के बुरे वक्त में भी उनके साथ हमेशा उनका सम्बल बनकर खड़े रहे* तथा उनकी रक्षा की, बिभिन्न उपद्रवों से।

38)-- वे *पाण्डवों के साथ अंत तक खड़े रहे* और *उनको महाभारत युद्ध में विजय दिलाई*। यहाँ उनका  *एकधर्मपालक रूप* दिखाई देता है।

39)-- उन्होंने *अपनी प्यारी द्वारका को अपनी आँखों के सामने समुद्र में डूबते हुए देखा और अपने यादव वंश को आपस में ही लड़कट कर समाप्त होते हुए भी देखा, लेकिन *इन विपरीत परिस्थितियों में भी वे अविचलित व शांत बने रहे।*

40) -- *वे जरा नामक एक बहेलिया शिकारी के हाथों मारे गए थे, और वो भी उस समय में जब वे प्रभासतीर्थ के जंगल में समाधिस्थ होकर वंशी बजाते हुए आनंदमग्न थे, वे इसी आनंदमय अवस्था में ही महाप्रयाण किये, जो पूरे ब्रह्मांड में एक अनोखी घटना है अपने आप में*

41)-- *उन्होंने अपने जीवन में कई चमत्कार किया। उनकी पूरी जिंदगी चुनौतियों से भरी हुई थी। उनके जीवन में एक भी ऐसा शांतिपूर्ण क्षण नहीं आया था, जहाँ वो शांति से बैठ सकें। उन्हें जिंदगी के हर मोड़ पर एक से एक बढ़कर चुनौतियाँ मिलती ही रहीं, जो उनके जीवन में कम होने की जगह  बढ़ती ही रही थी, फिर भी इन सबके बीच में वे सत्य और प्रेमावतार अविचलित और शांत बने ही रहे, अपनी पूरी जिंदगी पर्यंत ।*

42) -- *वे इस सृष्टि की प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक प्राणी का एक जीवंत भाव के साथ सामना किये, फिर भी जीवनपर्यंत अनासक्त बने रहे*

43) --   *वह अकेले ऐसे युगपुरुष थे, जो भूत और भविष्य को जानते हुए भी वर्तमान की उसकी सम्पूर्णता के साथ जीवंत जीवन जिया, और हमें आनंदमय और प्रेमपूर्ण रहने की कला का राज बता गये*

44) -- *वे और उनका जीवन एक जीवंत पुलकित सत्य व प्रेमपूर्ण जीवन का एक सर्वश्रेष्ठ उदाहरण है हम सभी के लिए*।

👉क्या देवता भोग ग्रहण करते हैं?

क्या देवता भोग ग्रहण करते हैं?किस देवता को चढ़ता है कौन-सा प्रसाद!!!!!!!!!

हिन्दू धर्म में भगवान को भोग लगाने का विधान है ...क्या सच में देवतागण भोग ग्रहण करते हैं?

 हां , ये सच है .. शास्त्र में इसका प्रमाण भी है ..गीता में भगवान् कहते है ...'' जो भक्त मेरे लिए प्रेम सेपत्र, पुष्प, फल, जल आदि अर्पण करता है ,उस शुद्ध बुद्धि निष्काम प्रेमी भक्त का प्रेमपूर्वक अर्पण किया हुआ , वह पत्र पुष्प आदि मैं ग्रहण करता हूँ ...गीता ९/२६ 

अब वे खाते कैसे हैं , ये समझना जरुरी है हम जो भी भोजन ग्रहण करते है , वे चीजे पांच तत्वों से बनी हुई होती है ....

क्योकि हमारा शरीर भी पांच तत्वों से बना होता है .. इसलिए अन्न, जल, वायु,प्रकाश और आकाश तत्व की हमें जरुरत होती है ,जो हम अन्न और जल आदि के द्वारा प्राप्त करते है।

देवता का शरीर पांच तत्वों से नहीं बना होता , उनमे पृथ्वी और जल तत्व नहीं होता ...

मध्यम स्तर के देवताओ का शरीर तीन तत्वों से तथा उत्तम स्तर के देवता का शरीर दो तत्व --

तेज और आकाश से बना हुआ होता है ...

इसलिए देव शरीर वायुमय और तेजोमय होते है।

यह देवता वायु के रूप में गंध, तेज के रूप में प्रकाश को ग्रहण और आकाश के रूप में शब्द को ग्रहण करतेहै।

यानी देवता गंध, प्रकाश और शब्द के द्वारा भोग ग्रहण करते है। जिसका विधान पूजा पध्दति में होता है।

जैसे जो हम अन्न का भोग लगाते है , देवता उस अन्न की सुगंध को ग्रहण करते है,उसी से तृप्ति हो जाती है।

जो पुष्प और धुप लगाते है ,उसकी सुगंध को भी देवता भोग के रूप में ग्रहण करते है।

जो हम दीपक जलाते है ,उससे देवता प्रकाश तत्व को ग्रहण करते है।

आरती का विधान भी उसी के लिए है,जो हम मन्त्र पाठ करते है ,या जो शंख बजाते है या घंटी घड़ियाल बजाते है ,उसे देवता गण 

''आकाश '' तत्व के रूप में ग्रहण करते है।

यानी पूजा में हम जो भी विधान करते है ,उससे देवता वायु,तेज और आकाश तत्व के रूप में '' भोग '' ग्रहण करते है।

जिस प्रकृति का देवता हो , उस प्रकृति का भोग लगाने का विधान है . !!! इस तरह हिन्दू धर्म की पूजा पद्धति पूर्ण ''वैज्ञानिक '' है !

किस देवता को चढ़ता है कौन-सा प्रसाद!!!!!!!!!

'पत्रं, पुष्पं, फलं, तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन:।'

अर्थ : - जो कोई भक्त मेरे लिए प्रेम से पत्र, पुष्प, फल, जल आदि अर्पण करता है, उस शुद्ध बुद्धि निष्काम प्रेमी का प्रेमपूर्वक अर्पण किया हुआ वह पत्र-पुष्पादि मैं सगुण रूप में प्रकट होकर प्रीति सहित खाता हूं। -(श्रीकृष्ण)

पूजा-पाठ या आरती के बाद तुलसीकृत जलामृत व पंचामृत के बाद बांटे जाने वाले पदार्थ को 'प्रसाद' कहते हैं। पूजा के समय जब कोई खाद्य सामग्री देवी-देवताओं के समक्ष प्रस्तुत की जाती है तो वह सामग्री प्रसाद के रूप में वितरण होती है। इसे 'नैवेद्य' भी कहते हैं।

 हिन्दू धर्म में मंदिर में या किसी देवी या देवता की मूर्ति के समक्ष प्रसाद चढ़ाने की प्राचीनकाल से ही परंपरा रही है। यह बहुत महत्वपूर्ण सवाल है कि किस देवता को चढ़ता है कौन-सा प्रसाद। आजकल लोग कुछ भी लेकर आ जाते हैं और भगवान को चढ़ा देते हैं, जबकि यह अनुचित है। यह तर्क देना कि 'देवी या देवता तो भाव के भूखे होते हैं, प्रसाद के नहीं', ‍उचित नहीं है।

आजकल मनमानी पूजा और मनमाने त्योहार भी बहुत प्रचलन में आ गए हैं। प्राचीन उत्सवों को फिल्मी लुक दे दिया गया है। गरबों में डिस्को डांडिया होने लगा है, जो कि धर्म-विरुद्ध कर्म है। ऐसे में यह जानना जरूरी है कि किस देवता को चढ़ता है किस चीज का प्रसाद जिससे कि वे प्रसन्न होंगे।

प्रसाद चढ़ाने का प्रचलन कब शुरू हुआ?????

यज्ञ की आहुति भी देवता का प्रसाद है : प्रसाद चढ़ावे को नैवेद्य, आहुति और हव्य से जोड़कर देखा जाता रहा है, लेकिन प्रसाद को प्राचीनकाल से ही 'नैवेद्य' कहते हैं, जो कि शुद्ध और सात्विक अर्पण होता है। इसका संबंध किसी बलि आदि से नहीं होता। हवन की अग्नि को अर्पित किए गए भोजन को 'हव्य' कहते हैं। यज्ञ को अर्पित किए गए भोजन को 'आहुति' कहा जाता है। दोनों का अर्थ एक ही होता है। हवन किसी देवी-देवता के लिए और यज्ञ किसी प्रमुख उद्देश्य के लिए।

प्राचीनकाल से ही प्रत्येक हिन्दू भोजन करते वक्त उसका कुछ हिस्सा देवी-देवताओं को समर्पित करते आया है। यज्ञ के अलावा वह घर-परिवार में भोजन का एक हिस्सा अग्नि को समर्पित करता था। अग्नि उस हिस्से को देवताओं तक पहुंचा देती थी। चढा़ए जाने के उपरांत नैवेद्य द्रव्य 'निर्माल्य' कहलाता है। 

यज्ञ, हवन, पूजा और अन्न ग्रहण करने से पहले भगवान को नैवेद्य एवं भोग अर्पण की शुरुआत वैदिक काल से ही रही है। ‘शतपत ब्राह्मण’ ग्रंथ में यज्ञ को साक्षात भगवान का स्वरूप कहा गया है। यज्ञ में यजमान सर्वश्रेष्ठ वस्तुएं हविरूप से अर्पण कर देवताओं का आशीर्वाद प्राप्त करना चाहता है।

शास्त्रों में विधान है कि यज्ञ भोजन पहले दूसरों को खिलाकर यजमान ग्रहण करेंगे। वेदों के अनुसार यज्ञ में हृविष्यान्न और नैवेद्य समर्पित करने से व्यक्ति देवऋण से मुक्त होता है। प्राचीन समय में यह नैवेद्य (भोग) अग्नि में आहुति रूप में ही दिया जाता था, लेकिन अब इसका स्वरूप थोड़ा-सा बदल गया है।

गुड़-चने के प्रसाद का प्रचलन ऐसे हुआ शुरू : देवर्षि नारद भगवान विष्णु से आत्मा का ज्ञान प्राप्त करना चाहते थे लेकिन जब भी वे विष्णुजी के पास जाते तो विष्‍णुजी कहते कि पहले उन्हें इस ज्ञान के योग्य बनना होगा। तब नारदजी ने कठोर तप किया लेकिन फिर भी बात नहीं बनी तब वे चल पड़े धरती की ओर। धरती पर उन्होंने एक मंदिर में साक्षात विष्णु को बैठे हुए देखा कि एक बूढ़ी महिला उन्हें अपने हाथों से कुछ खिला रही है। नारदजी ने विष्णुजी के जाने के बाद उस बूढ़ी महिला से पूछा कि उन्होंने नारायण को क्या खिलाया? तब उन्हें पता चला कि गुड़-चने का प्रसाद उन्होंने ग्रहण किया था। कहते हैं कि नारद तब वहां रुककर तप और व्रत करने लगे और गुड़-चने का प्रसाद सभी को बांटने लगे।

एक दिन नारायण स्वयं प्रकट हुए और उन्होंने नारद से कहा कि सच्ची भक्ति वाला ही ज्ञान का अधिकारी होता है। भगवान विष्णु ने उस बूढ़ी महिला को वैकुंठ धाम जाने का आशीर्वाद दिया और कहा कि जब भी कोई भक्त गुड़ और चना अर्पित करेगा उसकी मनोकामना निश्चित ही पूरी होगी। माना जाता है कि तभी से सभी ऋषि, मुनि और भक्त अपने इष्ट को गुड़ और चने का प्रसाद चढ़ाकर प्रसन्न करते आ रहे हैं।

प्रचलित प्रसाद : - गुड़-चना, चना-मिश्री, नारियल-मिठाई, लड्डू, फल, दूध और सूखे मेवे।

विष्णु भोग : -  विष्णुजी को खीर या सूजी के हलवे का नैवेद्य बहुत पसंद है। खीर कई प्रकार से बनाई जाती है। खीर में किशमिश, बारीक कतरे हुए बादाम, बहुत थोड़ी-सी नारियल की कतरन, काजू, पिस्ता, चारौली, थोड़े से पिसे हुए मखाने, सुगंध के लिए एक इलायची, कुछ केसर और अंत में तुलसी जरूर डालें। उसे उत्तम प्रकार से बनाएं और फिर विष्णुजी को भोग लगाने के बाद वितरित करें।

भारतीय समाज में हलवे का बहुत महत्व है। कई तरह के हलवे बनते हैं लेकिन सूजी का हलवा विष्णुजी को बहुत प्रिय है। सूजी के हलवे में भी लगभग सभी तरह के सूखे मेवे मिलाकर उसे भी उत्तम प्रकार से बनाएं और भगवान को भोग लगाएं।

प्रति रविवार और गुरुवार को विष्णु-लक्ष्मी मंदिर में जाकर विष्णुजी को उक्त उत्तम प्रकार का भोग लगाने से दोनों प्रसन्न होते हैं और उसके घर में किसी भी प्रकार से धन और समृद्धि की कमी नहीं होती है।

शिव भोग : -  शिव को भांग और पंचामृत का नैवेद्य पसंद है। भोले को दूध, दही, शहद, शकर, घी, जलधारा से स्नान कराकर भांग-धतूरा, गंध, चंदन, फूल, रोली, वस्त्र अर्पित किए जाते हैं। शिवजी को रेवड़ी, चिरौंजी और मिश्री भी अर्पित की जाती है।

श्रावण मास में शिवजी का उपवास रखकर उनको गुड़, चना और चिरौंजी के अलावा दूध अर्पित करने से सभी तरह की मनोकामना पूर्ण होती है।

हनुमान भोग : -  हनुमानजी को हलुआ, पंच मेवा, गुड़ से बने लड्डू या रोठ, डंठल वाला पान और केसर- भात बहुत पसंद हैं। इसके अलावा हनुमानजी को कुछ लोग इमरती भी अर्पित करते हैं।

कोई व्यक्ति 5 मंगलवार कर हनुमानजी को चोला चढ़ाकर यह नैवेद्य लगाता है, तो उसके हर तरह के संकटों का अविलंब समाधान होता है।

लक्ष्मी भोग : - लक्ष्मीजी को धन की देवी माना गया है। कहते हैं कि अर्थ बिना सब व्यर्थ है। लक्ष्मीजी को प्रसन्न करने के लिए उनके प्रिय भोग को लक्ष्मी मंदिर में जाकर अर्पित करना चाहिए।

लक्ष्मीजी को सफेद और पीले रंग के मिष्ठान्न, केसर-भात बहुत पसंद हैं। कम से कम 11 शुक्रवार को जो कोई भी व्यक्ति एक लाल फूल अर्पित कर लक्ष्मीजी के मंदिर में उन्हें यह भोग लगाता है तो उसके घर में हर तरह की शांति और समृद्धि रहती है। किसी भी प्रकार से धन की कमी नहीं रहती।

दुर्गा भोग : - माता दुर्गा को शक्ति की देवी माना गया है। दुर्गाजी को खीर, मालपुए, मीठा हलुआ, पूरणपोळी, केले, नारियल और मिष्ठान्न बहुत पसंद हैं। नवरात्रि के मौके पर उन्हें प्रतिदिन इसका भोग लगाने से हर तरह की मनोकामना पूर्ण होती है, खासकर माताजी को सभी तरह का हलुआ बहुत पसंद है।

बुधवार और शुक्रवार के दिन दुर्गा मां को विशेषकर नेवैद्या अर्पित किया जाता है। माताजी के प्रसन्न होने पर वह सभी तरह के संकट को दूर कर व्यक्ति को संतान और धन सुख देती है। यदि आप माता के भक्त हैं तो बुधवार और शुक्रवार को पवित्र रहकर माताजी के मंदिर जाएं और उन्हें ये भोग अर्पित करें।

सरस्वती भोग : - माता सरस्वती को ज्ञान की देवी माना गया है। ज्ञान कई तरह का होता है। स्मृतिदोष है तो ज्ञान किसी काम का नहीं। ज्ञान को व्यक्त करने की क्षमता नहीं है, तब भी ज्ञान किसी काम का नहीं। ज्ञान और योग्यता के बगैर जीवन में उन्नति संभव नहीं। अत: माता सरस्वती के प्रति श्रद्धा होना जरूरी है।

माता सरस्वती को दूध, पंचामृत, दही, मक्खन, सफेद तिल के लड्डू तथा धान का लावा पसंद है। सरस्वतीजी को यह किसी मंदिर में जाकर ‍अर्पित करना चाहिए, तो ही ज्ञान और योग्यता का विकास होगा।

गणेश भोग : -  गणेशजी को मोदक या लड्डू का नैवेद्य अच्छा लगता है। मोदक भी कई तरह के बनते हैं। महाराष्ट्र में खासतौर पर गणेश पूजा के अवसर पर घर-घर में तरह-तरह के मोदक बनाए जाते हैं।

मोदक के अलावा गणेशजी को मोतीचूर के लड्डू भी पसंद हैं। शुद्ध घी से बने बेसन के लड्डू भी पसंद हैं। इसके अलावा आप उन्हें बूंदी के लड्डू भी अर्पित कर सकते हैं। नारियल, तिल और सूजी के लड्डू भी उनको अर्पित किए जाते हैं। 

 श्रीराम और श्रीकृष्ण का नैवेद्य...

राम भोग : - भगवान श्रीरामजी को केसर भात, खीर, धनिए का भोग आदि पसंद हैं। इसके अलावा उनको कलाकंद, बर्फी, गुलाब जामुन का भोग भी प्रिय है।

श्रीकृष्ण भोग : - भगवान श्रीकृष्ण को माखन और मिश्री का नैवेद्य बहुत पसंद है। इसके अलावा खीर, हलुआ, पूरनपोळी, लड्डू और सिवइयां भी उनको पसंद हैं। 

कालिका और भैरव भोग!!!!!!!

 माता कालिका और भगवान भैरवनाथ को लगभग एक जैसा ही भोग लगता है। हलुआ, पूरी और मदिरा उनके प्रिय भोग हैं। किसी अमावस्या के दिन काली या भैरव मंदिर में जाकर उनकी प्रिय वस्तुएं अर्पित करें। इसके अलावा इमरती, जलेबी और 5 तरह की मिठाइयां भी अर्पित की जाती हैं।

10 महाविद्याओं में माता कालिका का प्रथम स्थान है। गूगल से धूप दीप देकर, नीले फूल चढ़ाकर काली माता को काली चुनरी अर्पित करें और फिर काजल, उड़द, नारियल और पांच फल चढ़ाएं। कुछ लोग उनके समक्ष मदिरा अर्पित करते हैं। इसी तरह कालभैरव के मंदिर में मदिरा अर्पित की जाती है। 

नैवेद्य चढ़ाए जाने के नियम!!!!!!!

 नमक, मिर्च और तेल का प्रयोग नैवेद्य में नहीं किया जाता है।

 नैवेद्य में नमक की जगह मिष्ठान्न रखे जाते हैं।

 प्रत्येक पकवान पर तुलसी का एक पत्ता रखा जाता है।

 नैवेद्य की थाली तुरंत भगवान के आगे से हटाना नहीं चाहिए।

 शिवजी के नैवेद्य में तुलसी की जगह बेल और गणेशजी के नैवेद्य में दूर्वा रखते हैं। 

 नैवेद्य देवता के दक्षिण भाग में रखना चाहिए।

 कुछ ग्रंथों का मत है कि पक्व नैवेद्य देवता के बाईं तरफ तथा कच्चा दाहिनी तरफ रखना चाहिए। 

 भोग लगाने के लिए भोजन एवं जल पहले अग्नि के समक्ष रखें। फिर देवों का आह्वान करने के लिए जल छिड़कें।

 तैयार सभी व्यंजनों से थोड़ा-थोड़ा हिस्सा अग्निदेव को मंत्रोच्चार के साथ स्मरण कर समर्पित करें। अंत में देव आचमन के लिए मंत्रोच्चार से पुन: जल छिड़कें और हाथ जोड़कर नमन करें।

 भोजन के अंत में भोग का यह अंश गाय, कुत्ते और कौए को दिया जाना चाहिए।

 पीतल की थाली या केले के पत्ते पर ही नैवेद्य परोसा जाए।

देवता को निवेदित करना ही नैवेद्य है। सभी प्रकार के प्रसाद में निम्न पदार्थ प्रमुख रूप से रखे जाते हैं- दूध-शकर, मिश्री, शकर-नारियल, गुड़-नारियल, फल, खीर, भोजन इत्यादि पदार्थ।

नैवेद्य अर्पित कर उसे प्रसाद रूप में पाने के लाभ????

 मन और मस्तिष्क को स्वच्छ, निर्मल और सकारात्मक बनाने के लिए हिन्दू धर्म में कई रीति-रिवाज, परंपरा और उपाय निर्मित किए गए हैं। सकारात्मक भाव से मन शांतचित्त रहता है। शांतचित्त मन से ही व्यक्ति के जीवन के संताप और दुख मिटते हैं।

 लगातार प्रसाद वितरण करते रहने के कारण लोगों के मन में भी आपके प्रति अच्छे भावों का विकास होता है। इससे किसी के भी मन में आपके प्रति राग-द्वेष नहीं पनपता और आपके मन में भी उसके प्रति प्रेम रहता है।

लगातार भगवान से जुड़े रहने से चित्त की दशा और दिशा बदल जाती है। इससे दिव्यता का अनुभव होता है और जीवन के संकटों में आत्मबल प्राप्त होता है। देवी और देवता भी संकटों के समय साथ खड़े रहते हैं।

 भजन, कीर्तन, नैवेद्य आदि धार्मिक कर्म करने से जहां भगवान के प्रति आस्था बढ़ती है वहीं शांति और सकारात्मक भाव का अनुभव होता रहता है। इससे इस जीवन के बाद भगवान के उस धाम में भगवान की सेवा की प्राप्ति होती है और अगला जीवन और भी अच्छे से शांति व समृद्धिपूर्वक व्यतीत होता है।

 श्रीमद् भगवद् गीता (7/23) के अनुसार अंत में हमें उन्हीं देवी-देवताओं के स्वर्ग इत्यादि धामों में वास मिलता है जिसकी हम आराधना करते रहते हैं।

श्रीमद् भगवद् गीता में भगवान श्रीकृष्ण, अर्जुन के माध्यम से हमें यह भी बताते हैं कि देवी-देवताओं के धाम जाने के बाद फिर पुनर्जन्म होता है अर्थात देवी-देवताओं का भजन करने से, उनका प्रसाद खाने से व उनके धाम तक पहुंचने पर भी जन्म-मृत्यु का चक्र खत्म नहीं होता है।

(चतुर्वेदीजेपीएन)

👉सरयूपारीण ब्राहमणों के मुख्य गाँव :

सरयूपारीण ब्राहमणों के मुख्य गाँव : 

गर्ग (शुक्ल- वंश)

गर्ग ऋषि के तेरह लडके बताये जाते है जिन्हें गर्ग गोत्रीय, पंच प्रवरीय, शुक्ल बंशज  कहा जाता है जो तेरह गांवों में बिभक्त हों गये थे| गांवों के नाम कुछ इस प्रकार है|

(१) मामखोर (२) खखाइज खोर  (३) भेंडी  (४) बकरूआं  (५) अकोलियाँ  (६) भरवलियाँ  (७) कनइल (८) मोढीफेकरा (९) मल्हीयन (१०) महसों (११) महुलियार (१२) बुद्धहट (१३) इसमे चार  गाँव का नाम आता है लखनौरा, मुंजीयड, भांदी, और नौवागाँव| ये सारे गाँव लगभग गोरखपुर, देवरियां और बस्ती में आज भी पाए जाते हैं|

उपगर्ग (शुक्ल-वंश) 

उपगर्ग के छ: गाँव जो गर्ग ऋषि के अनुकरणीय थे कुछ इस प्रकार से हैं|

बरवां (२) चांदां (३) पिछौरां (४) कड़जहीं (५) सेदापार (६) दिक्षापार

यही मूलत: गाँव है जहाँ से शुक्ल बंश का उदय माना जाता है यहीं से लोग अन्यत्र भी जाकर शुक्ल     बंश का उत्थान कर रहें हैं यें सभी सरयूपारीण ब्राह्मण हैं|

गौतम (मिश्र-वंश)

गौतम ऋषि के छ: पुत्र बताये जातें हैं जो इन छ: गांवों के वाशी थे|

(१) चंचाई (२) मधुबनी (३) चंपा (४) चंपारण (५) विडरा (६) भटीयारी

इन्ही छ: गांवों से गौतम गोत्रीय, त्रिप्रवरीय मिश्र वंश का उदय हुआ है, यहीं से अन्यत्र भी पलायन हुआ है ये सभी सरयूपारीण ब्राह्मण हैं|

उप गौतम (मिश्र-वंश)

उप गौतम यानि गौतम के अनुकारक छ: गाँव इस प्रकार से हैं|

(१)  कालीडीहा (२) बहुडीह (३) वालेडीहा (४) भभयां (५) पतनाड़े  (६) कपीसा

इन गांवों से उप गौतम की उत्पत्ति  मानी जाति है|

वत्स गोत्र  ( मिश्र- वंश)

वत्स ऋषि के नौ पुत्र माने जाते हैं जो इन नौ गांवों में निवास करते थे|

(१) गाना (२) पयासी (३) हरियैया (४) नगहरा (५) अघइला (६) सेखुई (७) पीडहरा (८) राढ़ी (९) मकहडा

बताया जाता है की इनके वहा पांति का प्रचलन था अतएव इनको तीन के समकक्ष माना जाता है|

कौशिक गोत्र  (मिश्र-वंश)

तीन गांवों से इनकी उत्पत्ति बताई जाती है जो निम्न है|

(१) धर्मपुरा (२) सोगावरी (३) देशी

बशिष्ट गोत्र (मिश्र-वंश)

इनका निवास भी इन तीन गांवों में बताई जाती है|

(१) बट्टूपुर  मार्जनी (२) बढ़निया (३) खउसी

शांडिल्य गोत्र ( तिवारी,त्रिपाठी वंश) 

शांडिल्य ऋषि के बारह पुत्र बताये जाते हैं जो इन बाह गांवों से प्रभुत्व रखते हैं|

(१) सांडी (२) सोहगौरा (३) संरयाँ  (४) श्रीजन (५) धतूरा (६) भगराइच (७) बलूआ (८) हरदी (९) झूडीयाँ (१०) उनवलियाँ (११) लोनापार (१२) कटियारी, लोनापार में लोनाखार, कानापार, छपरा भी समाहित है  

इन्ही बारह गांवों से आज चारों तरफ इनका विकास हुआ है, यें सरयूपारीण ब्राह्मण हैं| इनका गोत्र श्री मुख शांडिल्य त्रि प्रवर है, श्री मुख शांडिल्य में घरानों का प्रचलन है जिसमे  राम घराना, कृष्ण घराना, नाथ घराना, मणी घराना है, इन चारों का उदय, सोहगौरा गोरखपुर से है जहाँ आज भी इन चारों का अस्तित्व कायम है| 

उप शांडिल्य ( तिवारी- त्रिपाठी, वंश)

इनके छ: गाँव बताये जाते हैं जी निम्नवत हैं|

(१) शीशवाँ (२) चौरीहाँ (३) चनरवटा (४) जोजिया (५) ढकरा (६) क़जरवटा

भार्गव गोत्र (तिवारी  या त्रिपाठी वंश)

भार्गव ऋषि के चार पुत्र बताये जाते हैं जिसमें  चार गांवों का उल्लेख मिलता है जो इस प्रकार है|

(१) सिंघनजोड़ी (२) सोताचक  (३) चेतियाँ  (४) मदनपुर

 भारद्वाज गोत्र (दुबे वंश)

भारद्वाज ऋषि के चार पुत्र बताये जाते हैं जिनकी उत्पत्ति इन चार गांवों से बताई जाती है|

(१) बड़गईयाँ (२) सरार (३) परहूँआ (४) गरयापार

कन्चनियाँ और लाठीयारी इन दो गांवों में दुबे घराना बताया जाता है जो वास्तव में गौतम मिश्र हैं लेकिन  इनके पिता क्रमश: उठातमनी और शंखमनी गौतम मिश्र थे परन्तु वासी (बस्ती) के राजा  बोधमल ने एक पोखरा खुदवाया जिसमे लट्ठा न चल पाया, राजा के कहने पर दोनों भाई मिल कर लट्ठे को चलाया जिसमे एक ने लट्ठे सोने वाला भाग पकड़ा तो दुसरें ने लाठी वाला भाग पकड़ा जिसमे कन्चनियाँ व लाठियारी का नाम पड़ा, दुबे की गददी होने से ये लोग दुबे कहलाने लगें| 

सरार के दुबे के वहां पांति का प्रचलन रहा है अतएव इनको तीन के समकक्ष माना जाता है|

सावरण गोत्र ( पाण्डेय वंश)

सावरण ऋषि के तीन पुत्र बताये जाते हैं इनके वहां भी पांति का प्रचलन रहा है जिन्हें तीन के समकक्ष माना जाता है जिनके तीन गाँव निम्न हैं| 

(१) इन्द्रपुर (२) दिलीपपुर (३) रकहट (चमरूपट्टी) 

सांकेत गोत्र (मलांव के पाण्डेय वंश)

सांकेत ऋषि के तीन पुत्र इन तीन गांवों से सम्बन्धित बताये जाते हैं|

(१) मलांव (२) नचइयाँ (३) चकसनियाँ

कश्यप गोत्र (त्रिफला के पाण्डेय वंश)

इन तीन गांवों से बताये जाते हैं|

(१) त्रिफला (२) मढ़रियाँ  (३) ढडमढीयाँ 

ओझा वंश 

इन तीन गांवों से बताये जाते हैं|

(१) करइली (२) खैरी (३) निपनियां 

चौबे -चतुर्वेदी, वंश (कश्यप गोत्र)

इनके लिए तीन गांवों का उल्लेख मिलता है|

(१) वंदनडीह (२) बलूआ (३) बेलउजां 

एक गाँव कुसहाँ का उल्लेख बताते है जो शायद उपाध्याय वंश का मालूम पड़ता है|

🌇ब्राह्मणों की वंशावली🌇

भविष्य पुराण के अनुसार ब्राह्मणों का इतिहास है की प्राचीन काल में महर्षि कश्यप के पुत्र कण्वय की आर्यावनी नाम की देव कन्या पत्नी हुई। ब्रम्हा की आज्ञा से 

दोनों कुरुक्षेत्र वासनी

सरस्वती नदी के तट 

पर गये और कण् व चतुर्वेदमय 

सूक्तों में सरस्वती देवी की स्तुति करने लगे

एक वर्ष बीत जाने पर वह देवी प्रसन्न हो वहां आयीं और ब्राम्हणो की समृद्धि के लिये उन्हें 

वरदान दिया ।

वर के प्रभाव कण्वय के आर्य बुद्धिवाले दस पुत्र हुए जिनका 

क्रमानुसार नाम था -

उपाध्याय,

दीक्षित,

पाठक,

शुक्ला,

मिश्रा,

अग्निहोत्री,

दुबे,

तिवारी,

पाण्डेय,

और

चतुर्वेदी ।

इन लोगो का जैसा नाम था वैसा ही गुण। इन लोगो ने नत मस्तक हो सरस्वती देवी को प्रसन्न किया। बारह वर्ष की अवस्था वाले उन लोगो को भक्तवत्सला शारदा देवी ने 

अपनी कन्याए प्रदान की।

वे क्रमशः

उपाध्यायी,

दीक्षिता,

पाठकी,

शुक्लिका,

मिश्राणी,

अग्निहोत्रिधी,

द्विवेदिनी,

तिवेदिनी

पाण्ड्यायनी,

और

चतुर्वेदिनी कहलायीं।

फिर उन कन्याआं के भी अपने-अपने पति से सोलह-सोलह पुत्र हुए हैं

वे सब गोत्रकार हुए जिनका नाम -

कष्यप,

भरद्वाज,

विश्वामित्र,

गौतम,

जमदग्रि,

वसिष्ठ,

वत्स,

गौतम,

पराशर,

गर्ग,

अत्रि,

भृगडत्र,

अंगिरा,

श्रंगी,

कात्याय,

और

याज्ञवल्क्य।

इन नामो से सोलह-सोलह पुत्र जाने जाते हैं।

मुख्य 10 प्रकार ब्राम्हणों ये हैं-

(1) तैलंगा,

(2) महार्राष्ट्रा,

(3) गुर्जर,

(4) द्रविड,

(5) कर्णटिका,

यह पांच "द्रविण" कहे जाते हैं, ये विन्ध्यांचल के दक्षिण में पाये जाते हैं|

तथा

विंध्यांचल के उत्तर में पाये जाने वाले या वास करने वाले ब्राम्हण

(1) सारस्वत,

(2) कान्यकुब्ज,

(3) गौड़,

(4) मैथिल,

(5) उत्कलये,

उत्तर के पंच गौड़ कहे जाते हैं।

वैसे ब्राम्हण अनेक हैं जिनका वर्णन आगे लिखा है।

ऐसी संख्या मुख्य 115 की है।

शाखा भेद अनेक हैं । इनके अलावा संकर जाति ब्राम्हण अनेक है ।

यहां मिली जुली उत्तर व दक्षिण के ब्राम्हणों की नामावली 115 की दे रहा हूं।

जो एक से दो और 2 से 5 और 5 से 10 और 10 से 84 भेद हुए हैं,

फिर उत्तर व दक्षिण के ब्राम्हण की संख्या शाखा भेद से 230 के

लगभग है | 

तथा और भी शाखा भेद हुए हैं, जो लगभग 300 के करीब ब्राम्हण भेदों की संख्या का लेखा पाया गया है।

उत्तर व दक्षिणी ब्राम्हणां के भेद इस प्रकार है

81 ब्राम्हाणां की 31 शाखा कुल 115 ब्राम्हण संख्या, मुख्य है -

(1) गौड़ ब्राम्हण,

(2)गुजरगौड़ ब्राम्हण (मारवाड,मालवा)

(3) श्री गौड़ ब्राम्हण,

(4) गंगापुत्र गौडत्र ब्राम्हण,

(5) हरियाणा गौड़ ब्राम्हण,

(6) वशिष्ठ गौड़ ब्राम्हण,

(7) शोरथ गौड ब्राम्हण,

(8) दालभ्य गौड़ ब्राम्हण,

(9) सुखसेन गौड़ ब्राम्हण,

(10) भटनागर गौड़ ब्राम्हण,

(11) सूरजध्वज गौड ब्राम्हण(षोभर),

(12) मथुरा के चौबे ब्राम्हण,

(13) वाल्मीकि ब्राम्हण,

(14) रायकवाल ब्राम्हण,

(15) गोमित्र ब्राम्हण,

(16) दायमा ब्राम्हण,

(17) सारस्वत ब्राम्हण,

(18) मैथल ब्राम्हण,

(19) कान्यकुब्ज ब्राम्हण,

(20) उत्कल ब्राम्हण,

(21) सरवरिया ब्राम्हण,

(22) पराशर ब्राम्हण,

(23) सनोडिया या सनाड्य,

(24)मित्र गौड़ ब्राम्हण,

(25) कपिल ब्राम्हण,

(26) तलाजिये ब्राम्हण,

(27) खेटुवे ब्राम्हण,

(28) नारदी ब्राम्हण,

(29) चन्द्रसर ब्राम्हण,

(30)वलादरे ब्राम्हण,

(31) गयावाल ब्राम्हण,

(32) ओडये ब्राम्हण,

(33) आभीर ब्राम्हण,

(34) पल्लीवास ब्राम्हण,

(35) लेटवास ब्राम्हण,

(36) सोमपुरा ब्राम्हण,

(37) काबोद सिद्धि ब्राम्हण,

(38) नदोर्या ब्राम्हण,

(39) भारती ब्राम्हण,

(40) पुश्करर्णी ब्राम्हण,

(41) गरुड़ गलिया ब्राम्हण,

(42) भार्गव ब्राम्हण,

(43) नार्मदीय ब्राम्हण,

(44) नन्दवाण ब्राम्हण,

(45) मैत्रयणी ब्राम्हण,

(46) अभिल्ल ब्राम्हण,

(47) मध्यान्दिनीय ब्राम्हण,

(48) टोलक ब्राम्हण,

(49) श्रीमाली ब्राम्हण,

(50) पोरवाल बनिये ब्राम्हण,

(51) श्रीमाली वैष्य ब्राम्हण 

(52) तांगड़ ब्राम्हण,

(53) सिंध ब्राम्हण,

(54) त्रिवेदी म्होड ब्राम्हण,

(55) इग्यर्शण ब्राम्हण,

(56) धनोजा म्होड ब्राम्हण,

(57) गौभुज ब्राम्हण,

(58) अट्टालजर ब्राम्हण,

(59) मधुकर ब्राम्हण,

(60) मंडलपुरवासी ब्राम्हण,

(61) खड़ायते ब्राम्हण,

(62) बाजरखेड़ा वाल ब्राम्हण,

(63) भीतरखेड़ा वाल ब्राम्हण,

(64) लाढवनिये ब्राम्हण,

(65) झारोला ब्राम्हण,

(66) अंतरदेवी ब्राम्हण,

(67) गालव ब्राम्हण,

(68) गिरनारे ब्राम्हण

सभी ब्राह्मण बंधुओ को मेरा नमस्कार बहुत दुर्लभ जानकारी है जरूर पढ़े। और समाज में शेयर करे हम क्या है

इस तरह ब्राह्मणों की उत्पत्ति और इतिहास के साथ इनका विस्तार अलग अलग राज्यो में हुआ और ये उस राज्य के ब्राह्मण कहलाये।

ब्राह्मण बिना धरती की कल्पना ही नहीं की जा सकती इसलिए ब्राह्मण होने पर गर्व करो और अपने कर्म और धर्म का पालन कर सनातन संस्कृति की रक्षा करें।

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नोट:आप सभी बंधुओं से अनुरोध है कि सभी ब्राह्मणों को भेजें और यथासम्भव अपनी वंशावली का प्रसार करने में सहयोग करें। महादेव  🙏  🙏🌹🌹

👉संगति का असर

*🦚संगति का असर🦚*

*1-दस मिनट पत्नी के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि जिंदगी बहुत मुश्किल है।*

*2-दस मिनट पियक्कड़ के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि जिंदगी बहुत आसान है।*

*3-दस मिनट साधु संतों के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि सब कुछ दान कर दें और संन्यास ले लें*।

*4-दस मिनट राजनेता के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि आपकी सारी पढ़ाई लिखाई बेकार है।*

*5-दस मिनट जीवन बीमा एजेंट के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि जीने से अच्छा तो मर जाना है।*

*6-दस मिनट किसी व्यापारी के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि आपकी कमाई कुछ भी नहीं है*।

*7-दस मिनट वैज्ञानिक के पास बैठिए.*.

*आप महसूस करेंगे कि आपमें दुष्टता आपके अज्ञानता के कारण है*।

*8-दस मिनट किसी अच्छे अध्यापक के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि वापिस विद्यार्थी बन जाना चाहिए।*

*9-दस मिनट किसी किसान या मजदूर के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि आप कठिन परिश्रम नहीं करते हैं।*

*10-दस मिनट किसी फौजी के पास बैठिए*

*आप महसूस करेंगे कि आपकी नौकरी और त्याग बहुत तुच्छ है*। 

*11- दस मिनट शमशान घाट अर्थी के साथ जाइए आप महसूस करेंगे कि जिंदगी में सब माया मोह है त्याग दें।*

*12-दस मिनट किसी अच्छे मित्र के पास बैठिए आप महसूस करेंगे कि आपकी जिंदगी स्वर्ग से भी सुंदर है।*

❤️आपका मित्र 🙏

👉लाल किताब के उपाय गृह पीड़ा दूर करने का उपाय

लाल किताब के उपाय

    गृह पीड़ा दूर करने का उपाय
    
    सूर्य
    सूर्य को बली बनाने के लिए व्यक्ति को प्रात:काल सूर्योदय के समय उठकर लाल पूष्प वाले पौधों एवं वृक्षों को जल से सींचना चाहिए।
    रात्रि में ताँबे के पात्र में जल भरकर सिरहाने रख दें तथा दूसरे दिन प्रात:काल उसे पीना चाहिए।
    ताँबे का कड़ा दाहिने हाथ में धारण किया जा सकता है।
    लाल गाय को रविवार के दिन दोपहर के समय दोनों हाथों में गेहूँ भरकर खिलाने चाहिए। गेहूँ को जमीन पर नहीं डालना चाहिए।
    किसी भी महत्त्वपूर्ण कार्य पर जाते समय घर से मीठी वस्तु खाकर निकलना चाहिए।6? हाथ में मोली (कलावा) छ: बार लपेटकर बाँधना चाहिए।
    लाल चन्दन को घिसकर स्नान के जल में डालना चाहिए।
    सूर्य के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु रविवार का दिन, सूर्य के नक्षत्र (कृत्तिका, उत्तरा-फाल्गुनी तथा उत्तराषाढ़ा) तथा सूर्य की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


    चन्द्र
    व्यक्ति को देर रात्रि तक नहीं जागना चाहिए। रात्रि के समय घूमने-फिरने तथा यात्रा से बचना चाहिए।
    रात्रि में ऐसे स्थान पर सोना चाहिए जहाँ पर चन्द्रमा की रोशनी आती हो।
    ऐसे व्यक्ति के घर में दूषित जल का संग्रह नहीं होना चाहिए।
    वर्षा का पानी काँच की बोतल में भरकर घर में रखना चाहिए।
    वर्ष में एक बार किसी पवित्र नदी या सरोवर में स्नान अवश्य करना चाहिए।
    सोमवार के दिन मीठा दूध नहीं पूना चाहिए।
    सफेद सुगंधित पुष्प वाले पौधे घर में लगाकर उनकी देखभाल करनी चाहिए।

चन्द्रमा के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु सोमवार का दिन, चन्द्रमा के नक्षत्र (रोहिणी, हस्त तथा श्रवण) तथा चन्द्रमा की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


   मंगल
    लाल कपड़े में सौंफ बाँधकर अपने शयनकक्ष में रखनी चाहिए।
    ऐसा व्यक्ति जब भी अपना घर बनवाये तो उसे घर में लाल पत्थर अवश्य लगवाना चाहिए।
    बन्धुजनों को मिष्ठान्न का सेवन कराने से भी मंगल शुभ बनता है।
    लाल वस्त्र लिकर उसमें दो मुठ्ठी मसूर की दाल बाँधकर मंगलवार के दिन किसी भिखारी को दान करनी चाहिए।
    मंगलवार के दिन हनुमानजी के चरण से सिन्दूर लिकर उसका टीका माथे पर लगाना चाहिए।
    बंदरों को गुड़ और चने खिलाने चाहिए।
    अपने घर में लाल पुष्प वाले पौधे या वृक्ष लगाकर उनकी देखभाल करनी चाहिए।

मंगल के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु मंगलवार का दिन, मंगल के नक्षत्र (मृगशिरा, चित्रा, धनिष्ठा) तथा मंगल की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


    बुध
    अपने घर में तुलसी का पौधा अवश्य लगाना चाहिए तथा निरन्तर उसकी देखभाल करनी चाहिए। बुधवार के दिन तुलसी पत्र का सेवन करना चाहिए।
    बुधवार के दिन हरे रंग की चूडिय़ाँ हिजड़े को दान करनी चाहिए।
    हरी सब्जियाँ एवं हरा चारा गाय को खिलाना चाहिए।
    बुधवार के दिन गणेशजी के मंदिर में मूँग के लड्डुओं का भोग लगाएँ तथा बच्चों को बाँटें।
    घर में खंडित एवं फटी हुई धार्मिक पुस्तकें एवं ग्रंथ नहीं रखने चाहिए।
    अपने घर में कंटीले पौधे, झाडिय़ाँ एवं वृक्ष नहीं लगाने चाहिए। फलदार पौधे लगाने से बुध ग्रह की अनुकूलता बढ़ती है।
    तोता पालने से भी बुध ग्रह की अनुकूलता बढ़ती है।

बुध के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु बुधवार का दिन, बुध के नक्षत्र (आश्लेषा, ज्येष्ठा, रेवती) तथा बुध की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


   गुरु
    ऐसे व्यक्ति को अपने माता-पिता, गुरुजन एवं अन्य पूजनीय व्यक्तियों के प्रति आदर भाव रखना चाहिए तथा महत्त्वपूर्ण समयों पर इनका चरण स्पर्श कर आशिर्वाद लेना चाहिए।
    सफेद चन्दन की लकड़ी को पत्थर पर घिसकर उसमें केसर मिलाकर लेप को माथे पर लगाना चाहिए या टीका लगाना चाहिए।
    ऐसे व्यक्ति को मन्दिर में या किसी धर्म स्थल पर नि:शुल्क सेवा करनी चाहिए।
    किसी भी मन्दिर या इबादत घर के सम्मुख से निकलने पर अपना सिर श्रद्धा से झुकाना चाहिए।
    ऐसे व्यक्ति को परस्त्री / परपुरुष से संबंध नहीं रखने चाहिए।
    गुरुवार के दिन मन्दिर में केले के पेड़ के सम्मुख गौघृत का दीपक जलाना चाहिए।
    गुरुवार के दिन आटे के लोयी में चने की दाल, गुड़ एवं पीसी हल्दी डालकर गाय को खिलानी चाहिए।

गुरु के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु गुरुवार का दिन, गुरु के नक्षत्र (पुनर्वसु, विशाखा, पूर्व-भाद्रपद) तथा गुरु की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


   शुक्र
    काली चींटियों को चीनी खिलानी चाहिए।
    शुक्रवार के दिन सफेद गाय को आटा खिलाना चाहिए।
    किसी काने व्यक्ति को सफेद वस्त्र एवं सफेद मिष्ठान्न का दान करना चाहिए।
    किसी महत्त्वपूर्ण कार्य के लिए जाते समय 10 वर्ष से कम आयु की कन्या का चरण स्पर्श करके आशीर्वाद लेना चाहिए।
    अपने घर में सफेद पत्थर लगवाना चाहिए।
    किसी कन्या के विवाह में कन्यादान का अवसर मिले तो अवश्य स्वीकारना चाहिए।
    शुक्रवार के दिन गौ-दुग्ध से स्नान करना चाहिए।

शुक्र के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु शुक्रवार का दिन, शुक्र के नक्षत्र (भरणी, पूर्वा-फाल्गुनी, पुर्वाषाढ़ा) तथा शुक्र की होरा में अधिक शुभ होते हैं।

    शनि
    शनिवार के दिन पीपल वृक्ष की जड़ पर तिल्ली के तेल का दीपक जलाएँ
    शनिवार के दिन लोहे, चमड़े, लकड़ी की वस्तुएँ एवं किसी भी प्रकार का तेल नहीं खरीदना चाहिए।3? शनिवार के दिन बाल एवं दाढ़ी-मूँछ नही कटवाने चाहिए।
    भड्डरी को कड़वे तेल का दान करना चाहिए।
    भिखारी को उड़द की दाल की कचोरी खिलानी चाहिए।
    किसी दु:खी व्यक्ति के आँसू अपने हाथों से पोंछने चाहिए।
    घर में काला पत्थर लगवाना चाहिए।

शनि के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु शनिवार का दिन, शनि के नक्षत्र (पुष्य, अनुराधा, उत्तरा-भाद्रपद) तथा शनि की होरा में अधिक शुभ होते हैं।

    राहु
    ऐसे व्यक्ति को अष्टधातु का कड़ा दाहिने हाथ में धारण करना चाहिए।
    हाथी दाँत का लाकेट गले में धारण करना चाहिए।
    अपने पास सफेद चन्दन अवश्य रखना चाहिए। सफेद चन्दन की माला भी धारण की जा सकती है
    जमादार को तम्बाकू का दान करना चाहिए।
    दिन के संधिकाल में अर्थात् सूर्योदय या सूर्यास्त के समय कोई महत्त्वपूर्ण कार्य नहीम करना चाहिए।
    यदि किसी अन्य व्यक्ति के पास रुपया अटक गया हो, तो प्रात:काल पक्षियों को दाना चुगाना चाहिए।
    झुठी कसम नही खानी चाहिए।

राहु के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु शनिवार का दिन, राहु के नक्षत्र (आर्द्रा, स्वाती, शतभिषा) तथा शनि की होरा में अधिक शुभ होते हैं।


    केतु
    भिखारी को दो रंग का कम्बल दान देना चाहिए।
    नारियल में मेवा भरकर भूमि में दबाना चाहिए।
    बकरी को हरा चारा खिलाना चाहिए।
    ऊँचाई से गिरते हुए जल में स्नान करना चाहिए।
    घर में दो रंग का पत्थर लगवाना चाहिए।
    चारपाई के नीचे कोई भारी पत्थर रखना चाहिए।
    किसी पवित्र नदी या सरोवर का जल अपने घर में लाकर रखना चाहिए।

केतु के दुष्प्रभाव निवारण के लिए किए जा रहे टोटकों हेतु मंगलवार का दिन, केतु के नक्षत्र (अश्विनी, मघा तथा मूल) तथा मंगल की होरा में अधिक शुभ होते हैं।सूर्य


विवाह के तीन सूत्र ग्रह : गुरु, शुक्र व मंगल

 जब किसी व्यक्ति की कुण्डली से दांपत्य का विचार किया जाता है, तो उसके लिये गुरु, शुक्र व मंगल का विश्लेषण किया जाता है. इन तीनों ग्रहों कि स्थिति को समझने के बाद ही व्यक्ति के दांपत्य जीवन के विषय में कुछ कहना सही रहता है. आईये यहां हम दाम्पत्य जीवन से जुडे तीन मुख्य ग्रहों को समझने का प्रयास करते है.


सुखी दाम्पत्य जीवन के लिये भावी वर-वधू की कुण्डली में गुरु पाप प्रभाव से मुक्त   होना चाहिए. गुरु की शुभ दृ्ष्टि सप्तम भाव पर हों तो वैवाहिक जीवन में परेशानियों व दिक्कतों के बाद भो अलगाव की स्थिति नहीं बनती है. अर्थात गुरु की शुभता वर-वधू का साथ व उसके विवाह को बनाये रखती है. गुरु दाम्पत्य जीवन की बाधाओं को दूर करने के साथ-साथ, संतान का कारक ग्रह भी है. अगर कुण्डली में गुरु पीडित हों तो सर्वप्रथम तो विवाह में विलम्ब होगा, तथा उसके बाद संतान प्राप्ति में भी परेशानियां आती है.
सुखी दाम्पत्य जीवन के लिये संतान का समय पर होना आवश्यक समझा जाता है. विवाह के बाद सर्वप्रथम संतान का ही विचार किया जाता है. अगर गुरु किसी पापी ग्रह के प्रभाव से दूषित हों तो संतान प्राप्ति में बाधाएं आती है. जब गुरु पर पाप प्रभाव हों तथा गुरु पापी ग्रह की राशि में भी स्थित हों तो निश्चित रुप से दाम्पत्य जीवन में अनेक प्रकार की समस्यायें आने की संभावनाएं बनती है.

शुक्र विवाह का कारक ग्रह है. वैवाहिक सुख की प्राप्ति के लिये शुक्र का कुण्डली में सुस्थिर होना आवश्यक होता है. जब पति-पत्नी दोनों की ही कुण्डली में शुक्र पूर्ण रुप से पाप प्रभाव से मुक्त हो तब ही विवाह के बाद संबन्धों में सुख की संभावनाएं बनती है. इसके साथ-साथ शुक्र का पूर्ण बली व शुभ   होना भी जरूरी होता है.
शुक्र को वैवाहिक संबन्धों का कारक ग्रह कहा जाता है. कुण्डली में शुक्र का किसी भी अशुभ स्थिति में होना पति अथवा पत्नी में से किसी के जीवन साथी के अलावा अन्यत्र संबन्धों की ओर झुकाव होने की संभावनाएं बनाता है. इसलिये शुक्र की शुभ स्थिति दाम्पत्य जीवन के सुख को प्रभावित करती है.
कुण्डली में शुक्र की शुभाशुभ स्थिति के आधार पर ही दाम्पत्य जीवन में आने वाले सुख का आकलन किया जा सकता है. इसलिये जब शुक्र बली हों, पाप प्रभाव से मुक्त हों, किसी उच्च ग्रह के साथ किसी शुभ भाव में बैठा हों   तो, अथवा शुभ ग्रह से दृ्ष्ट हों तो दाम्पत्य सुख में कमी नहीं होती है. उपरोक्त ये योग जब कुण्डली में नहीं होते है. तब स्थिति इसके विपरीत होती है. शुक्र अगर स्वयं बली है, स्व अथवा उच्च राशि में स्थित है. केन्द्र या त्रिकोण में हों तब भी अच्छा दाम्पत्य सुख प्राप्त होता है.
इसके विपरीत जब त्रिक भाव, नीच का अथवा शत्रु क्षेत्र में बैठा हों, अस्त अथवा किसी पापी ग्रह से दृ्ष्ट अथवा पापी ग्रह के साथ में बैठा हों तब दाम्पत्य जीवन के लिये अशुभ योग बनता है. यहां तक की ऎसे योग के कारण ं पति-पत्नी के अलगाव की स्थिति भी उत्पन्न हो सकती है. इसके अलावा शुक्र, मंगल का संबन्ध व्यक्ति की अत्यधिक रुचि वैवाहिक सम्बन्धों में होने की सम्भावनाएं बनाती है. यह योग इन संबन्धों में व्यक्ति के हिंसक प्रवृ्ति अपनाने का भी संकेत करता है.
इसलिये विवाह के समय कुण्डलियों की जांच करते समय शुक्र का भी गहराई से अध्ययन करना चाहिए.


मंगल की जांच किये बिना विवाह के पक्ष से कुण्डलियों का अध्ययन पूरा ही नहीं होता है. भावी वर-वधू की कुण्डलियों का विश्लेषण करते समय सबसे पहले कुण्डली में मंगल की स्थिति पर विचार किया जाता है. मंगल किन भावों में स्थित है, कौन से ग्रहों से द्रष्टि संबन्ध बना रहा है  , तथा किन ग्रहों से युति संबन्ध में है. इन सभी बातों की बारीकी से जांच की जाती है.
मंगल के सहयोग से मांगलिक योग का निर्माण होता है . वैवाहिक जीवन में मांगलिक योग को इतना अधिक महत्वपूर्ण बना दिया गया है कि जो लोग ज्योतिष शास्त्र में विश्वास नहीं करते है. अथवा जिन्हें विवाह से पूर्व कुण्डलियों की जांच करना अनुकुल नहीं लगता है वे भी यह जान लेना चाहते है कि वर-वधू की कुण्डलियों में मांगलिक योग बन रहा है या नहीं.
चूंकि विवाह के बाद सभी दाम्पत्य जीवन में सुख की कामना करते है. जबकि मांगलिक योग से इन इसमें कमी होती है. जब मंगल कुंण्डली के लग्न, द्वितीय, चतुर्थ, सप्तम, अष्टम व द्वादश भाव में स्थित होता है तो व्यक्ति मांगलिक होता है. परन्तु मंगल का इन भावों में स्थित होने के अलावा भी मंगल के कारण वैवाहिक जीवन के सुख में कमी आने की अनेक संभावनाएं बनती है.
अनेक बार ऎसा होता है कि कुण्डली में मांगलिक योग बनता है. परन्तु कुण्डली के अन्य योगों से इस योग की अशुभता में कमी हो रही होती है. ऎसे में अपूर्ण जानकारी के कारण वर-वधू अपने मन में मांगलिक योग से प्राप्त होने वाले अशुभ प्रभाव को लेकर भयभीत होते रहते है. तथा बेवजह की बातों को लेकर अनेक प्रकार के भ्रम भी बनाये रखते है. जो सही नहीं है. विवाह के बाद एक नये जीवन में प्रवेश करते समय मन में दाम्पत्य जीवन को लेकर किसी भी प्रकार का भ्रम नहीं रखना चाहिए.


लाल किताब के उपाय कब और कैसे करें

लाल किताब में उपाय करने के अपने नियम हैं |
इसलिए लाल किताब में उपाय कब और कैसें करें ये निम्न प्रकार से बतलाया गया है |
किसी भी उपाय को करने के लिए मन में श्रद्धा का होना जरूरी है |
पूरे मन से किया गया उपाय पूर्ण फल देता है व अधूरे मन से किया गया उपाय निष्फल रहता है |
इसलिए आपको सलाह दी जाती है कि आप कोई भी उपाय करें उसे निष्ठापूर्वक पूरे मन से श्रद्धापूर्वक करें |
पूरे मन से व श्रद्धा से आप द्वारा किया गया उपाय आपके लिए कल्याणकारी सिद्ध होगा
1. उपाय सूर्य निकलने के बाद सूर्य छिपने तक दिन के समय करें, रात के समय उपाय करना कई बार अशुभ फल दे सकता है। केवल चन्द्र ग्रहण का उपाय रात को किया जा सकता है ।
2. उपाय शुरू करने के लिए किसी खास दिन सोमवार या मंगलवार आदि, सक्रांति, अमावस्या या पूर्णिमा आदि का कोई विचार नहीं होगा।
3. आप का कोई खून का संबंधी रिश्तेदार जैसे भाई-बहन, माता-पिता, दादा-दादी, पुत्र-पुत्री आदि में से उपाय कर सकता है जो फलदाई होगा।
4. एक दिन में केवल एक ही उपाय करें, एक दिन में दो उपाय करने से शुभ फल नहीं मिलता या किया हुआ उपाय निष्फल हो सकता है।
5. जो परहेज बताए जाये जैसे मांस-मछली न खावें, मदिरा का सेवन न करें, चाल-चलन ठीक रखें, झूठ न बोलें, जूठन न खावें न खिलावें, नियत में खोट न रखें, परस्त्री-परपुरुष से संबंध न करें, आदि का विशेष ध्यान रखें।
6. जो उपाय जिस समय के लिये लिखा है उसी समय तक करें, आगे यह उपाय बंद कर देवें।
7. यदि किसी कारण उपाय बीच में बंद करना पड़ जाय तो जिस दिन उपाय बन्द करना है उससे एक दिन पहले थोड़े से चावल दूध से धोकर सफेद कपड़े में बांध कर पास रख लें और जब दुवारा उपाय शुरू करना हो वह चावल धर्म स्थान में या चलते पानी में या किसी बाग-बगीचे आदि में गिरा कर उपाय फिर शुरू कर दें। ऐसा करने से उपाय अधूरा नहीं माना जाएगा और पूरा फल मिलेगा।
8. हर उपाय 43 दिन या 43 सप्ताह या 43 मास या 43 वर्ष तक करना होता है, उपाय चलते समय बीच में टूट जाए चाहे 39वां दिन क्यों न हो सब निष्फल हो सकता है या शुभ फल में कमी रह सकती है।
9. जन्म कुण्डली में अशुभ ग्रहों का वर्षफल कुण्डली में उपाय अपने जन्मदिन से लेकर 40-43 दिन के भीतर ही करें ।
10. घर में कोई सूतक (बच्चा जन्म हो) या पातक (कोई मर जाय) हो जाय तो 40 दिन उपाय नहीं करने चाहिये ।
11. बुजुर्गों के रीति -रिवाजों को न तोडें और संस्कार पूरें करें ।

उपाय संबधीत अधीक जानकारी हेतु संपर्क करें,
Shree Mahakali Jyotish

लालकिताब की आचार संहिता

लालकिताब के बारे में जन समुदाय के अन्दर एक बात व्याप्त है कि यह एक टोटकों की किताब है,लेकिन यह क्या है इसे अन्दर से समझ कर कहना ही अच्छा रहेगा,लालकिताब टोटकों की किताब वास्तव मै है,यह मै भी कहूंगा,लेकिन जो टोटके है वे किसी भी प्रकार से ब्लैक-मैजिक से जुडे नही है,वे सभी जन समुदाय में एक दूसरे के प्रति जिम्मेदारियों को निभाने से लगाव रखते है,लालकिताब की आचार संहिता से आपको पता लग जायेगा कि यह टोटके क्या है,और इनका मूल उद्देश्य क्या है.आचार संहिता की हर बात कुन्डली के भावों से अपना वास्ता रखती है,अगर आपको कुन्डली के भाव और ग्रह के बारे में पूरा ज्ञान है तो आप आराम से इस आचार संहिता को समझ सकते है.आइये इसकी आचार संहिता के बारे में अपना मत प्रकाशित करने की कोशिश करते है:-
१. लालकिताब का पहला उसूल है कि “झूठ न बोले”

कुन्डली का दूसरा भाव बोलने और तीसरा भाव बोलने की कला से जुडा होता है,दूसरे भाव का मतलब तुम्हारे पास जो भी भौतिक रूप से विद्यमान है,और तीसरा भाव उस भौतिकता से क्या कर सकते हो और दूसरों पर अपनी छाप किस प्रकार से डाल सकते हो,झूठ बोलने से दूसरे और तीसरे भाव पर अपने आप गलत असर चला जाता है,मनुष्य के तीन काम सबसे उच्च के माने जाते है,पहला मनसा दूसरा वाचा और तीसरा कर्मणा,मन से सोच लिया जाये,वाणी से कह दिया जाय और कर्म से उसे कर दिया जाये,तीनो की मान्यता बराबर की मानी जाती है.झूठ बोलने वाला पहले मन से किसी बात को सोचेगा,और वाणी से उसे बनाकर कहेगा,फ़िर जो बोला है,उसकी साख रखने के लिये उसी प्रकार के कार्य करेगा,एक पाप के कारण कितने ही पाप वह लगातार करता चला जायेगा,वाणी बुध है,और बुध को अपने कारणो से खराब करने का मतलब है कि व्यापार को खराब करना,बुध ही लोगों से संचार करने के काम आता है,और इसके खराब होने का मतलब है,कि जो भी लोग आकर सांसारिक या सामाजिक रूप से जुडे थे,वे सब झूठ के कारण अलग हो गये,जो ह्रदय रूपी चन्द्रमा पर विश्वास रूपी सूर्य की छाप थी वह गन्दी हो गयी,और बिना किसी कारण के किसी प्रकार की कही हुई बात का जब आस्तित्व समाप्त हो गया तो फ़िर बचता ही क्या है,झूठ बोलने वाले तर्क का सहारा लेते है,और तर्क के द्वारा किसी को भी नीचा दिखाने की कोशिश करते है,यह नीचा दिखाने वाली बात सामने वाले को जिसे नीचा दिखाने की कोशिश की जा रही थी,वह सदा के लिये केवल बुराई को लेकर ही रहेगा,उसके सामने किसी भी बात के लिये कभी भी अपने को ऊंचा नही दिखा पाओगे,लालकिताब की पहली आचार संहिता का यही मूल उद्देश्य था कि व्यक्ति अपने जीवन में झूठ से बचना चाहिये,चाहे वह वाणी से हो,या फ़िर किसी प्रकार के रहन सहन से,अपने को सत्य ही दिखाते रहो,अगर किसी प्रकार से किसी की जान जा रही है,तो उसे बचाने के लिये बोला जाने वाला झूठ भी सौ सत्य के बराबर तभी माना जा सकता है,जब कि सामने वाला कभी भी झूठ नही बोला हो,राजा हरिश्चन्द्र की कथा का सभी को ज्ञान है,उन्होने अपने द्वारा प्रयोग की जाने वाली सत्यवादिता के कारण जो भी खो दिया था वह सब सत्य के कारण ही प्राप्त कर लिया था.

२. झूठी गवाही नही देनी चाहिये.

प्रकृति के कानून का सिद्धान्त होता है,कि वह नेचुरल-ला के ऊपर अपना विश्वास रखती है,प्रकृति कभी भी किसी प्रकार के बिना किये हुये कार्य को स्वीकार नही करती है,जैसे तीन व्यक्ति एक साथ जा रहे हो,और एक रास्ते में किसी प्रकार से गायब हो जाये,तो प्रकृति का नेचुरल-ला कहता है,कि साथ वाले जो दो लोग उस व्यक्ति के साथ थे, उन्ही को पता होगा,कि अमुक कहां गायब हो गया,अगर किसी प्रकार से उन दोनो को बचाने के लिये तीसरा कोई यह कहता है कि अमुक उनके साथ न होकर किसी और के साथ था,तो वह प्रकृति के नेचुरल-ला को बदलने की कोशिश कर रहा है,और इस बदले जाने वाले नियम के कारण जिसने झूठी गवाही दी है,कि उसने देखा है कि अमुक उन दोनो के साथ नही था,उन दोनो के द्वारा किये गये पाप का पूरा का पूरा भागी बनना पडेगा,यही बात सम्पत्ति और अन्य मामलों में मानी जाती है,कुन्डली का नवां भाव कानून से सम्बन्ध रखता है,और यही नवां भाव धर्म और भाग्य से जुडा होता है,जो नवें भाव के द्वारा किया जाता है,उसी प्रकार का कार्य दसवें भाव में प्रवाहित हो जाता है,और जो दसवें भाव में किया जाता है,उसी का फ़ल ग्यारहवें भाव से दिखाई देने लगता है,और जो ग्यारहवें भाव में दिखाई देता है,उसे अगर किसी प्रकार से कह कर या खर्च करके शांति प्राप्त की जावे,तो वही बारहवें भाव का कारक बन जाता है,साख का दाता ग्यारहवां भाव ही माना जाता है,और उसे अगर किसी प्रकार से बारहवें भाव में लेजाकर झूठ या फ़रेब के कारण खर्च कर दिया जावे,तो शांति की जगह अशांति ही मिलेगी.और जो लगन बारहवें भाव से दूसरा भाव होता है,और बारहवें भाव का भौतिक रूप से दिखाई देने वाला भाव है,सामने किसी न किसी प्रकार से जो किसी के प्रति झूठ कहा है,वह सामने आकर प्रकट हो जायेगा,चाहे वह संतान के रूप में हो या किसी अन्य रूप में शरीर में बीमारी के रूप में आकर प्रकट हो,वह होगा जरूर,इसी लिये लालकिताब की दूसरी आचार संहिता का नियम है कि झूठी गवाही नही देना चाहिये.

३. तीसरी आचार संहिता है कि “मुंह से अपशब्द नही निकालें”

४. किसी को गाली नही दें

मैने अपने गांव मे एक कहावत सुनी है,”जिभो चलें,और चंदो पिटें”,इसका मतलब होता है कि मुंह से जीभ के द्वारा गाली दी जावे और सिर पर जूते पडें,यह कहावत सौ प्रति सही है,दूसरी बात और कही जाती है,कि “कम कुब्बत और गुस्सा ज्यादा,पिटने के इरादे हैं”,शरीर से गाली और अपशब्द तभी निकलते हैं,जब कि शरीर मे बल नही होता है,बल कभी हुंकारता नही,और बलवान कभी मारता नही,यह भी सही है,बलवान होने से शरीर ही नही दिमाग भी बलवान होता है,उसके अन्दर सोचने समझने की शक्ति होती है,वह किसी को भी कुछ करने से पहले सोच लेता है,कि सामने वाला अगर मर गया तो वह तो मरेगा ही,साथ में वह किसी न किसी प्रकार खुद को भी मार देगा,एक सच्ची कहानी है,कि एक सज्जन के सामने रहने वाले पडौसी से किसी बात को लेकर अनबन हो गयी,जैसे ही वे सज्जन किसी काम से दरवाजे के बाहर निकलते,वह पडौसी एक ही बात कहता कि “ससुरे तुझे बरबाद कर दूंगा”,वे सज्जन चुपचाप उसकी बात सुनते और अपने काम से चले जाते,यही सोचते कि अगर एक थप्पड भी लग गया,तो यह मर जायेगा,और वह तो मरेगा ही ,मेरे घर को भी बरबाद कर जायेगा,मगर समय कभी एक सा नही रहता,उन सज्जन के घर में किसी बात को लेकर तू तू मै मै हुई और वे गुस्सा से बाहर निकले,जैसे भी वे बाहर निकले सामने वाले ने फ़िर वही बात कह दी,सज्जन का आपा खत्म हो गया था,उन्होने आव देखा न ताव और एक थप्पड उस सामने वाले पडौसी के जड दिया,थप्पड के लगते ही वह तो टांय करके मर गया,पुलिस आयी और सामने वाले पडौसी की हत्या के जुम में उन सज्जन को पकड कर ले गयी और जेल में डाल दिया,जब वे जेल में अकेले बैठे थे,तो उनके दिमाग में एक ही बात चल रही थी,कि सामने वाले ने जो कहा,उसे पूरा कर दिया,उसने बरबाद कर ही दिया,इस प्रकार और कुछ दिन सुनते रहते तो शायद यह दिन नही देखना पडता,मुंह से अपशब्द बोलने के कारण कितने ही बरबाद हुये है,गाली आवत एक है,उलटत होइ अनेक,जो रहीम तुम चुपि रहो,तो वही एक की एक,सामने वाला कितनी ही गालियां देता है,अगर चुप रहा जाये,तो किसी न किसी दिन उसका अन्त हो ही जायेगा,अपने मुंह को खराब करने का मतलब है,कि हो जुबान से कहा है,वह सरस्वती है,किसी न किसी दिन तो उसे पूरा होना है,इसलिये लालकिताब का कहना है कि किसी प्रकार से मुंह से अपशब्द नही कहना चाहिये,”जो गुड खाकर मरे,तो विष काहे को देउ”,सामने वाले को जो तुमसे जलन रखता है,उसे मीठी तरह से समझाने की कोशिश करनी चाहिये,उसे मीठे व्यवहार के द्वारा जीतना उतना ही सरल है जितना कि किसी व्यवहारिकता के कारण जीता हुआ युद्ध.

५. किसी भी प्रकार की क्रूरता नही करें.

मिट्टी का स्वभाव होता है,कि वह पैदा होने वाले जातक को दयावान और निर्दयी बना देती है,निर्दयी के अन्दर पानी की मात्रा कम होती है,वह शक्ल से दुबला पतला दिखाई देता है,लेकिन दयावान को दया के कारण कुछ समझ में भी नही आता है,और बुद्धू की उपाधि दी जाने लगती है,क्रूरता करने से ह्रदय मर जाता है,दिल की जगह पत्थर का टुकडा रखा होता है,किसी को मारने और काटने की हिम्मत तभी आदमी के अन्दर पनपती है,जब वह सभी तरह से अपने को मार चुका होता है,मन से मरा हुआ खतरनाक हो जाता है,किसी की लगन,पंचम या नवम में मंगल शनि का असर होता है,तो वह मंगल की जगह क्रूर और शनि से कुछ भी नही समझने वाला माना जाता है,मंगल का काम काटना,और शनि का काम कर्म करना भी माना जाता है,मंगल लगन का और आठवें भाव का मालिक होता है,और शनि दसवें और ग्यारहवें भाव का मालिक होता है,क्रूरता करने से शरीर और पिता और परिवार का चैन खत्म हो जाता है,कर्म भाव बेकार हो जाता है,किसी भी प्रकार से जीवन का सुख नही पनप पाता है,जो देखो डर कर ही बोलता है,किसी के अन्दर प्रेम से बोलने की हिम्मत नही होती है,प्रेम की नदी का कभी दर्शन नही होता है,आदमी अपने को और क्रूर बनाने के लिये अपनी शक्ति को और अधिक और इकट्टी करने की फ़िराक में रहता है,और इस काम के लिये वह बेवजह प्राणियों की हत्या किया करता है,जानवरों को काटकर खा जाता है,अपने और दुनिया के बारे में कोई ज्ञान नही रहे इसलिये वह शराब पीता है,और फ़िर उसके मन में जो आता है,करता है,समय कभी किसी का बराबर नही रहता है,हिटलर और नैपोलियन जैसे क्रूर लोग इस दुनिया में आ चुके है,लेकिन किसी को आदर के साथ नही पुकारा जाता है,जबकि शांति और प्रेम के पुजारी भगवान बुद्ध,ईशामसीह,और गांधी को कितने आदर से जाना जाता है,प्रेम को विद्वान ही समझ सकता है,ऐसी कोई बात नही है,प्रेम को एक पशु भी समझ सकता है.लालकिताब में क्रूरता करने वाले को आचार संहिता में लाने का कोई अधिकार नही दिया है.लालकिताब को जानने का वही अधिकारी है,जिसके अन्दर लालकिताब की आचार संहिता मे खरा उतरने की पूरी योग्यता है.

६. ईश्वर पर विश्वास रखें

जगत को उत्पन्न और विनाश की तरफ़ लेजाने वाला केवल ईश्वर है,इसके अलावा अन्य सत्ता किसी प्रकार से अपने इरादों में सफ़ल नही हो सकती है,जिसने ईश्वर को सर्वोत्तम सत्ता का मालिक समझ लिया है,उसे इस जीवन में कभी हार नही झेलनी पडेगी,ऐसा मेरा विश्वास है.लालकिताब में ईश्वर से आगे कुछ नही कहा गया है,सभी बातें ईश्वर की तरफ़ ही ले जाने वाली है,जिस प्रकार से एक महात्मा अपने प्रवचनों के द्वारा साधारण आदमी को धर्म की तरफ़ ले जाता है,उसी प्रकार से लालकिताब भी हर प्रकार के किये जाने वाले उपाय के द्वारा ईश्वर की तरफ़ ही लेजाने का उपाय करती है,हर आदमी को सोच लेना चाहिये कि वह अपनी मर्जी से इस संसार में नही आया है,उसे भी किसी ने यहां पर किसी न किसी काम के लिये भेजा हुआ है,आदमी तभी दुखी होता है,जब वह सोचता है कि उसी को सभी काम करने पडेंगे.जब कि करने वाला कोई और ही है,अगर आदमी की बस की बात होती तो वह भगवान को कभी मानता ही नही,फ़िजिकल रूप से चाहे वह कुछ भी कर ले,आदमी में कृत्रिम अंग आदि डालकर उनका संचालन कर ले लेकिन वह इन्सान में सांस कहां से डालेगा,जब कि पता है,कि हर आदमी आक्सीजन लेता है,और कार्बनडाई आक्साइड छोडता है,तो फ़िर वह पम्पिन्ग के द्वारा आदमी के ह्रदय को क्यों नही चला पाता है,खून की एक बूंद को क्यों नही बना पाता है,आदि बातों के द्वारा पता चलता है,कि इन्सान के हाथ में वह सत्ता कभी नही आ सकती है,जिसे भगवान ने अपने हाथों के अन्दर संभाल रखा है.
७ देवी देवताओं की पूजा श्रद्धा पूर्वक करें.

देवी देवता सभी के साथ है,आंख के द्वारा जो भी देखा जाता है,और कानो के द्वारा जो भी सुना जाता है,अथवा शरीर की इन्द्रियों के किसी भी प्रकार से महसूस किया जाता है,वह सब किसी न किसी प्रकार की शक्ति के ऊपर ही निर्भर करता है,आज के वैज्ञानिक युग में यह तो पता चल ही चुका है,कि हर भाग जुडकर एक बडी मशीन का रूप लेती है,और मशीन का एक भाग अगर निष्क्रिय हो जावे,तो पूरी मशीन पर फ़र्क पडता है,और हर भाग का एक एक कंट्रोल होता है,उसी के द्वारा पूरी मशीन को संभाला जाता है,भौतिक रूप से हर भाग का देखना और उसे संभालना कन्ट्रोल कहलाता है,मगर जो कुछ इन्सानी दिमाग के अन्दर कार्य किया जाता है,वह मात्र कुछ द्रव पदार्थों के द्वारा संभव नही है,उसे संभव करने के लिये कुछ शक्तियां काम करती है,और उन शक्तियों का बढाना या घटाना पराशक्तियों के बस की बात होती है,उन पराशक्तियों को विभिन्न रूपों में जाना जाता है,ऋग्वेद में सभी शक्तियों का वर्णन किया गया है,और हर बात को किसी न किसी देवता के द्वारा सम्बन्धित बताया गया है,जो उनको मानता है,उसका भी वह देवता काम करता है,और जो नही मानता है,उसका भी वह देवता काम करता है,किसी प्रकार से किसी देवता के रुष्ट होने पर अन्दाज किया जा सकता है,कि कभी सुनाई देना बन्द हो जाता है,कभी दिखाई देने में दिक्कत आती है,इन सबका काम तो वैज्ञानिक कर लेते है,अगर किसी प्रकार से समझने में दिक्कत आती है तो डाक्टर भी परेशान हो जाते है,इस सबका कारण हर अंग का अलग अलग देवता है,और जो भी देवता तुम्हारे से जुडा हुआ है,वह केवल माता से जुडा अधिक माना जाता है,पिता से और पिता के पिता से भी अपना कुछ न कुछ सम्बन्ध रखता है,इस लिये परिवार की मर्यादाओं के अनुसार अपने देवी देवताओं की पूजा पाठ में कभी भी हुज्जत नही करना चाहिये.

८. मांस मछली न खायें

हालांकि जगत में किसी प्रकार से भी जीव बिना जीव के भक्षण के नही रह सकता है,लेकिन जिस जीव में तुम्हारे जैसा ही खून निकले उसे खाने से बचाव करना चाहिये,कारण जो कोशिकायें तुम्हारे अन्दर काम करती है,और जो तुम्हारे अन्दर लाल रंग का खून पैदा करती है,वही कोशिकायें सामने वाले प्राणी के अन्दर भी काम करती है,जिस प्रकार से तुम्हारे अन्दर ह्रदय धडकता है,उसी प्रकार से उन प्राणियों के अन्दर ह्रदय धडकता है,जैसे तुम्हे मरने और चोट से डर लगता है,उसी प्रकार से उनको भी डर लगता है,जो तुम्हारी तरह से सोते है,जो तुम्हारी तरह से जगते है,जिनके अन्दर तुम्हारे जैसा ही प्यार अपने बच्चों के प्रति होता है,और जो किसी प्रकार अजीब सी आवाज से डरते है,जिनके अन्दर अपने बचाव के लिये भागना आता है,उनको खाना किस् प्रकार से ठीक है,अगर किसी को मारते वक्त तुम्हारे अन्दर दया नही आती,तो इसका मतलब तुम्हारा ह्रदय उस जानवर जैसा है,जिसे दूसरे जानवर को मारते वक्त मजा आता है,या ताव आता है,इन्सान के अन्दर दिमाग नाम का हथियार दिया गया है,संसार में मनुष्य के भोजन के लिये पत्ते घास और अनाजों का संग्रह किया गया है,वनस्पति अपने स्वरूप को लेकर हमेशा तैयार खडी है,और हर जगह पर अपनी बहुतायत केवल इसी लिये बना कर रखती है,कि इन्सानों का उदर पोषण हो सके,और वही इन्सान अगर किसी की पीर न समझ कर अपने स्वाद के लिये उन्ही को मारता है,जिनके अन्दर दर्द होता है,जो मारे जाते वक्त करुण चीत्कार करते है,और इन्सान अपने उदर पोषण के लिये बडे बडे कमेले चलाता है,कसाई खानो के लिये जगह बनाता है,इस प्रकार की दरिन्दगी क्या इन्सानी सिफ़्त के लिये उपयुक्त है,जानवर का अंश अगर खाया जायेगा,तो उसी के जैसी बुद्धि दिमाग के तन्तुओं के अन्दर जाकर अपना काम करेगी,बकरा खाने के बाद आम आदमी के अन्दर बकरा जैसी ही कामुकता आती है,वह दिन रात जिस प्रकार से बकरा बकरियों के झुन्ड में अपने काम को शान्त करने के लिये घूमा करता है,उसी प्रकार से उसे खाने के बाद इन्सान भी अपने आसपास के वातावरण में अपने काम को शांत करने के लिये घूमा करता है.जो बच्चे मां का दूध कम पीते है,और जानवरों के दूध पर निर्भर रहते है,उनकी कार्यशैली में जानवरों जैसा ही व्यवहार देखा जा सकता है,वे बचपन से ही आक्रामक होते है,उन्हे पता नही होता कि दया क्या होती है,और जिसे वे मारते हैं उसे मारते ही जाते है,तो जानवर को खाने के बाद आदमी की भी सिफ़्त जानवर जैसी हो जाती है,वह भी अपने को अपने आसपास जानवर जैसा ही बलशाली दिखने की कोशिश करता है,और अपने बल को विभिन्न रूपों में प्रदर्शित करने की कोशिश करता है.लालकिताब में कहा गया है,कि शनि का काम न्याय करना है,जो पीडा आपने किसी को दी है,वह किसी भी रूप में आपको ही भुगतनी पडेगी,उसे भोगने के लिये कोई दूसरा नही सामने आयेगा,इसलिये कभी भी किसी को मार कर मत खाओ,किसी को आहत करने से पेट अगर भरता है,तो एक मुट्टी मिट्टी की खाकर अपना समय निकाला जा सकता है,लेकिन किसी को आहत करने के बाद केवल अपने ही परिवार और अपना सफ़ाया करने के अलावा कुछ भी नही है.जीवों पर दया का भाव रखने के कारण कितने ही संत अपना उद्धार करने के बाद दूसरों का उद्धार कर गये है.

९.शराब न पियें

राहु का नाम सबने सुना होगा,राहु का दूसरा मतलब होता है,रूह और रूह कभी भी जिन्दा आदमी के अन्दर अपना अच्छा प्रभाव नही दे सकती है,एक म्यान में जिस प्रकार से दो तलवार नही रह सकती है,इसी प्रकार से एक शरीर के अन्दर दो आत्मायें नही रह सकती है,शराब जब बनाई जाती है,तो पहले किसी तरह किसी भी वस्तु को सडाया जाता है,और उसके अन्दर असंख्य कीडों को पैदा किया जाता है,जैसे ही असंख्य कीडे पैदा हो जाते है,उन जिन्दा कीणों को खमीर के रूप में आग की भट्टियों के ऊपर चढाया जाता है,और फ़िर उन कीडों का आसवन करने के बाद जो आसुत जल निकलता है,वह ही शराब कहलाती है,उस शराब रूपी पानी को लोग पीकर अपनी आत्मा को अपने शरीर से बाहर निकाल देते है,और उन करोंडो कीडों के उस आसुत जल को अपने में भर कर अपने शरीर के खून के जिन्दा कणों को बिलकुल चेतना शून्य कर देते है,चेतना शून्य होकर खून के कण बिना किसी कारण के शरीर के अन्दर अपना भ्रमण करते है,और आदमी की इन्सानियत का तो पता नही होता,केवल इन कीणों की आत्मा रूपी मदिरा शरीर के अन्दर अपना निवास करती है,वे शराब के कण शरीर को यह नही पता लगने देते कि वह क्या कर रहा है,और कहां पर है,किससे क्या कह रहा है,और किस के साथ क्या कर रहा है,लगातार पान करने के बाद शरीर के रुधिर कण उस शराब के आदी हो जाते है,और हमेशा एक आलसी व्यक्ति की तरह से अपने को काम करने से असमर्थ पाते है,जब भी कार्य करने का और कुछ सही कहने का दिमाग होता है,तो वे अपने लिये शक्ति का साधन ढूंडने का कार्य शराब के द्वारा करते है,शराब पीकर आदमी मांस को आराम से खाता है,नमक और मिर्च को लगाकर अधिक मशाले डाल कर शोरबा को अधिक पसंद करता है,कभी कभी इसी बात की पार्टियों का इन्तजाम किसी प्रकार के गलत कामो को करने के लिये की जाती है,शराब को पिलाकर पुराने जमाने के राजा सिपाहियों की बुद्धि को चेतनाहीन कर देते थे,और चेतनाहीन होने के बाद उनको पता नही होता था कि वे जिसे मार रहे है,वह भी एक आदमी है,और धन और राज्य के मान के लिये लोभ के लिये जान से मारने से वे नही चूकते थे,राजाओं का काम होता था कि किसी प्रकार से अपने राज्य और अपने स्वार्थ के लिये जनता को मारना और उससे अधिक से अधिक कर वसूल लर अपने ऐशो आराम के साधन जुटाना,शराब जिन्दा आदमी को शैतान बना देती है,शराब के द्वारा आदमी के अन्दर जो नशा होता है,वही राहु का रूप है,राहु का मतलब है,कि रूह को परेशान करना,किसी भी काम में रास्ता रोकना,लालकिताब ने राहु का कार्य दो लोगों को लडाकर उस लडाई का मजा देखने से बताया है,राहु को ससुराल से जोड कर बताया है,जिस प्रकार आदमी अपनी ससुराल में जाकर एक अजीब से उन्माद के अन्दर भर जाता है,और उसे किसी भी बात को सहन करने की हिम्मत नही होती है,उसी प्रकार से शराब को पीकर आदमी को सहन शक्ति नही होती वह शराब के नशे में क्रूर से क्रूर काम कर जाता है,शराब के नशे में आदमी आदमी को मार देता है,और जब नशा उतरता है,तब उसे पछतावा होता है.कि अगर वह शराब नही पीता तो उसके द्वारा किसी आदमी का कत्ल तो नही होता,शराब पीने के बाद कितनी ही गृहस्थियां बरबादी के कगार पर चली जाती है,बच्चे भटक जाते है,लोक में बदनामी मिलती है,पत्नी को शराब के नशे में भोगने के बाद वह कितनी ही भयंकर बीमारियों से परेशान होती है,आदमी शराब के नशे के अन्दर केवल औरत को मार ही नही डालता है,बाकी का उसके अन्दर कुछ बचता नही है.

इसके अलावा लालकिताब की आचार संहिता में इक्कीस नियम और है,जिनके अन्दर सलीके से कपडे पहिनना,कान और नाक को छिदवाना,नाक को हमेशा साफ़ रखना,दांतों को साफ़ रखना,कीकर की दातुन करना,संयुक परिवार में रहना,ससुराल से बनाकर रखना,कन्यायों की पूजा करना,उन्हे उत्तम भोजन और वस्त्र देकर प्रसन्न रखना,बहिन बेटी को मीठी चीजें देना,जिस प्रकार से माता की सेवा और सुश्रूषा करते है,उसी प्रकार से पत्नी की देखभाल करना,भाभी की सेवा करना,परिवार के सदस्यों की आज्ञा का पालन करना,मुफ़्त में किसी से कुछ भी नही लेना,नि:सन्तान की फ़ूती कौडी भी नही लेना,बडो के चरण स्पर्श करके आशीर्वाद लेना,दक्षिणामुखी घर के अन्दर निवास नही करना,घर की छत में छेद नही रखना,घर के अन्दर कच्ची जगह अवश्य रखना,विकलांगों को भोजन देना और उनकी सहायता करना,पडौस में कोई असहाय विधवा हो तो उसकी यथा सम्भव सहायता करना,मनुष्य पर निर्भर रहने वाले जीव जैसे कुत्ता गाय और बन्दरों को खाना देना,काणे और गंजे आदमी से हमेशा सावधान रहना,इसके अलावा और भी काफ़ी बाते है,अगर उन पर ध्यान दिया जाये तो लालकिताबकार की मेहनत सफ़ल मानी जा सकती है.

👉लाल किताब एवम ज्योतिष के अनुसार उपाय

लाल किताब एवम ज्योतिष के अनुसार उपाय

👉नवग्रहों से संबंधित उपाये आधार व्याख्या
प्रथम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को गले में धारण करना चाहिए
द्वितीय भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को देवी - देवता को अर्पित करना चाहिए !
तृतीय भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को बाजू / हाथ में धारण करना चाहिए
चतुर्थ भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को जल प्रवाह करें या पर्स में रखें *
पंचम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को शिक्षा संस्थान में पहुंचाए या विद्यार्थी को दान करें *
छ्ठे भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को गड्ढे / कुएं / बरसाती नाले में गिराएं *
सप्तम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को मिट्टी में दबाएं *
अष्टम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को श्मशान / खाली जमीन में दबाएं *
नवम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को संगत में बांटे *
दसम भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु का सरकारी जमीन पर उपाये करें या सरकारी कर्मचारी को दान * एकादश भाव में विराजमान ग्रह के लिए ग्रह से संबंधित रंग का रुमाल उपयोग में लाएं । *
द्वादश भाव में ग्रह का प्रभाव पहुचांने के लिए संबंधित वस्तु को छत पर रखें!

👉कारक_ग्रह_को_धारण_करने_का_उपाये :-
किसी भी कारण वश किसी भाव से संबंधित फल प्राप्ति में बाधा का अनुभव हो तो उस भाव के कारक ग्रह के उपाये के तौर पर जातक को ग्रह से संबंधित जड़ी / औषधि जल में मिला कर स्नान ज़रूर करना चाहिए, जैसे कि गुरु ग्रह 2, 5, 9, 12वे भाव का कारक ग्रह है तो जब भी इन में से किसी भाव से फल प्राप्ति में बाधा का अनुभव हो तो बाकी उपायों के साथ जातक को जल में हल्दी मिला कर स्नान करना चाहिए ,
प्रथम भाव के लिए बेल के पत्ते जल में मिला कर स्नान करें, तृतीय भाव के लिए नीम के पत्ते ,
चतुर्थ भाव के लिए जल में दूध मिला कर ,
छ्ठे भाव के लिए दूर्वा जल में मिला कर,
सप्तम भाव के लिए हरी इलायची पानी में उबाल कर उस पानी को स्नान करने वाले जल में मिला दें ,
अष्टम और दसम भाव के लिए स्नान से पहले सरसो का तेल से मालिश करें ,
एकादश भाव के लिए जल में काले तिल मिला कर स्नान करें , यह उपाये लगातार 43 दिन करना चाहिए ।

काल_पुरूष_कुण्डली_अनुसार_नीच_ग्रह_के_दान_का_उपाये : जैसे कि किसी की जन्म कुण्डली में चतुर्थ भाव में पापी ग्रह होकर सुख स्थान को खराब कर रहे हो तो , कालपुरुष कुण्डली अनुसार चतुर्थ भाव में मंगल नीच का होता है, इस लिए ऐसे जातक को सुख स्थान की शूभता के लिए मंगल से संबंधित दान करने चाहिए , इसी तरह लग्न भाव में शनि नीच का होता है तो लग्न भाव की शूभता के लिए शनि के दान किये जा सकते हैं । #एक_ही_भाव_में_दो_शत्रु_ग्रह_हो : जैसे कि जन्म कुण्डली के किसी भी भाव में सूर्य शनि की युति हो तो इस स्थिति में उस भाव की शूभता के लिए बुध ग्रह को उस भाव में स्थापित करना चाहिए क्योंकि बुध ग्रह दोनो का मित्र ग्रह है इस तरह बुध के उपाये से सूर्य शनि का झगड़ा खत्म हो जाएगा और भाव से शुभ फल आने लगेंगे ।
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👉krishan

कॄष्ण के जीवन के कुछ विशेष  पहलू --

[अ] व्यक्तिगत  विशेषतायें --

१- कॄष्ण के जन्म के समय और उनकी आयु के विषय में पुराणों व आधुनिक मिथकविज्ञानियों में मतभेद हैं . कुछ उनकी आयु १२५ और कुछ ११० वर्ष बताते हैं . व्यक्तिगत रूप से द्वितीय मत अधिक उचित प्रतीत होता है .

२- कृष्ण की त्वचा का रंग मेघश्यामल था और उनके शरीर से एक मादक गंध स्रावित होती थी अतः उन्हें अपने गुप्त अभियानों में इनको छुपाने का प्रयत्न करना पडता था . जैसे कि जरासंध अभियान के समय . वैसे यही खूबियाँ द्रौपदी में भी थीं  इसीलिये अज्ञातवास में उन्होंने सैरंध्री का कार्य  चुना ताकि चंदन , उबटन , इत्रादि में उनकी गंध छुपी रहे . 

३- कॄष्ण  की माँसपेशियाँ  मृदु परंतु  युद्ध के समय विस्तॄत हो जातीं थीं , इसीलिये सामन्यतः लडकियों के समान दिखने वाला उनका लावण्यमय शरीर युद्ध के समय अत्यंत कठोर दिखाई देने लगता था . [ इस दॄष्टि से कर्ण , द्रौपदी और कॄष्ण के शरीर म्यूटेंट प्रतीत होते हैं ]

४- कॄष्ण के परमधामगमन के समय ना तो उनका एक भी केश श्वेत था और ना ही उनके शरीर पर कोई झुर्री थी .

[ब] परिवार --

१-कॄष्ण की  परदादी ' मारिषा '  और सौतेली माँ   रोहिणी  [ बलराम की माँ ]  ' नाग ' जनजाति की थीं 

२-  कॄष्ण  से बदली गयी यशोदापुत्री का नाम एकानंशा था  जो आज विंध्यवासिनी देवी के नाम से पूजी जातीं हैं .

३- कॄष्ण के पालक पिता नंद ' आभीर ' जाति से संबंधित थे जिन्हें आज अहीर कहा जाता है जबकि उनके वास्तविक पिता वसुदेव आर्यों  के प्रसिद्ध  ' पंच जन ' में से एक ' यदु ' से संबंधित  गणक्षत्रिय  थे जिन्हें उस समय ' यादव ' कहा जाता था .

४-कॄष्ण की प्रेमिका ' राधा ' का जिक्र महाभारत , हरिवंशपुराण , विष्णुपुराण और भागवतपुराण में नहीं है , उनका उल्लेख बॄम्हवैवर्त पुराण , गीत गोविंद और जनश्रुतियों में रहा है . 

५- राधा कृष्ण से कई वर्ष बडी थीं और उनका विवाह ' रायण ' या ' अय्यन ' नाम के गोप से हुआ था .

 ६-  कॄष्ण की प्रसिद्ध बहन सुभुद्रा  देवकी की पुत्री नहीं थीं बल्कि रोहिणी { ?}  की पुत्री थीं  और वे उनसे २२ वर्ष छोटी थीं .

७- कॄष्ण के प्रथम पुत्र प्रद्युम्न का अपहरण जन्म के कुछ समय बाद ही हो गया था जो १६- १७ साल बाद लौटा अपनी पत्नी माया के साथ जो आयु में रुक्मिणी के बराबर थी .

८- जैन परंपरा के अनुसार  कॄष्ण के चचेरे भाई  तीर्थंकर नेमिनाथ थे जो हिंदू परंपरा में " घोर अंगिरस " के  नाम से प्रसिद्ध हैं 

९- कॄष्ण  अंतिम वर्षों को छोड्कर कभी भी द्वारिका में ६ महीने से ज्यादा नहीं रहे .

१०- नारद से वार्तालाप में उन्होंने स्वीकार किया था कि वे अपनों  [ बलराम , सत्यभामा , कॄतवर्मा , अक्रूर और सांब ] के कॄत्यों से ही सर्वाधिक क्षुब्ध थे .

११- कॄष्ण के वंश में एकमात्र जीवित व्यक्ति उनका प्रपौत्र वज्रनाभ था जिसे युधिष्ठिर ने इंद्रप्रस्थ के सिंहासन पर बैठाया .  .

[स]  अस्त्र - शस्त्र और शिक्षा ---

१-अपनी औपचारिक शिक्षा मात्र कुछ महीनों में पूरी कर ली थी .

२- एसा माना जाता है कि घोर अंगिरस अर्थात नेमिनाथ  के यहाँ रहकर भी उन्होंने साधना की थी 

३-अनुश्रुतियों के अनुसार कॄष्ण ने मार्शल आर्ट का विकास ब्रज क्षेत्र के वनों में किया था और डाँडिया  रास उसी का  नॄत्य रूप है '.कलारीपट्टु ' के एक स्कूल का आचार्य कॄष्ण को भी माना जाता है .  इसी कारण ' नारायणी सेना ' भारत की सबसे भयंकर प्रहारक सेना बन गयी थी . 

४-कृष्ण के रथ का नाम " जैत्र " था और उनके सारथी का नाम दारुक/ बाहुक था . उनके अश्वों के नाम थे शैव्य , सुग्रीव ,  मेघपुष्प और बलाहक .

५- कॄष्ण के धनुष का नाम शारंग  और मुख्य आयुध चक्र का नाम ' सुदर्शन ' था . वह लौकिक , दिव्यास्त्र और  देवास्त्र  तीनों रूपों  में कार्य कर सकता था उसकी बराबरी के विध्वंसक केवल २ अस्त्र और थे पाशुपतास्त्र [ शिव , कॄष्ण और अर्जुन के पास थे ]  और  प्रस्वपास्त्र [ शिव , वसुगण , भीष्म और कॄष्ण के पास थे ] .

६- कृष्ण के खड्ग का नाम  " नंदक " ,  गदा का नाम " कौमौदकी " और शंख का नाम पांचजन्य था जो  गुलाबी रंग का था 

७-प्रायः यह मिथक स्थापित है कि अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर थे परंतु वास्तव में कॄष्ण इस विधा में भी सर्वश्रेष्ठ थे और एसा सिद्ध हुआ मद्र राजकुमारी लक्ष्मणा के स्वयंवर में जिसकी प्रतियोगिता द्रौपदी स्वयंवर के ही समान परंतु और कठिन थी . यहाँ कर्ण और अर्जुन दोंनों असफल हो गये और तब कॄष्ण ने लक्ष्यवेध कर लक्ष्मणा की इच्छा पूरी की जो पहले से ही उन्हें अपना पति मान चुकीं थीं .

[द] युद्ध -- कृष्ण ने कई अभियान और युद्धों का संचालन किया था परंतु ३ सर्वाधिक भयंकर थे -

१- महाभारत  

 २- जरासंध और कालयवन के विरुद्ध 

३- नरकासुर और बाणासुर के विरुद्ध 

[इ]  विशेष द्वंद्व युद्ध  [ One to One combat  ] 

१-  १६ वर्ष की आयु में विश्वप्रसिद्ध चाणूर और मुष्टिक जैसे मल्लों का वध किया [ मार्शल आर्ट ]

२-मथुरा में दुष्ट रजक के सिर को हथेली के प्रहार से काट दिया [ मार्शल आर्ट ]

३-कॄष्ण  ने आसाम में बाणासुर से युद्ध के समय  भगवान शिव से युद्ध के समय माहेश्वर ज्वर के विरुद्ध वैष्णव ज्वर का प्रयोग कर विश्व का प्रथम " जीवाणु युद्ध "  किया था .

४- कॄष्ण के जीवन का सबसे भयानक द्वंद युद्ध सुभुद्रा की प्रतिज्ञा के कारण अर्जुन के साथ हुआ था जिसमें दोनों ने अपने अपने सबसे विनाशक शस्त्र क्रमशः सुदर्शन चक्र और पाशुपतास्त्र निकाल लिये थे . बाद में देवताओं के हस्तक्षेप से दोंनों शांत हुए .

५-  काशी के राजा और वहाँ के पाखंडी ब्राह्मणों के विरुद्ध अभियान किया और काशी को जलाकर राख कर दिया .

[फ]  महान कार्य -

१कृष्ण ने २ नगरों की स्थापना की थी - द्वारिका [ पूर्व मे कुशावती ] और  इंद्रप्रस्थ  [ पूर्व में खांडवप्रस्थ ].  

२- उन्होंने परशुराम के बाद कलारिपट्टू  के एक और स्कूल की नींव रखी जो बाद में  बोधिधर्मन से होते हुए आधुनिक मार्शल आर्ट में विकसित हुई .

३-स्त्री सम्मान की पुनःस्थापना  .

४- कॄष्ण ने १६००० स्त्रियों से विवाह नरकासुर से छुडाई गयी और समाज की दृष्टि से तथाकथित रूप से  ' पतित ' इन स्त्रियों और उनकी ' अवैध ' संतानों को क्रमशः " पति " और " पिता " का नाम देने और उनका भरण पोषण करने हेतु उनकी करुण प्रार्थना पर किया था क्यों कि इन स्त्रियों को उनके पतियों , पिताओं और भाइयों ने स्वीकार करने से मना कर दिया था .

५- राधा के साथ  प्रेम शब्द को परिभाषित किया जो सामजिक , आयु और वर्ण से परे था .

६- गोवर्धनपूजा से लेकर काशी दहन अभियान  तक के रूप में जातिवादी स्वार्थी ब्राह्मण वर्ग के विरुद्ध  निरंतर अभियान .  

७- स्वार्थी और मदांध राजतंत्र समर्थक क्षत्रियों का निरंतर विरोध .                      

 ८- श्रीमद्भगवतगीता के रूप में  आध्यात्मिकता की वैज्ञानिक व्याख्या दी जो मानवता के लिये आशा का सबसे बडा संदेश थी,  है और सदैव रहेगी .

साभार -श्री धर्मेंद्र पाठक

(चतुर्वेदी जेपीएन)

👉आपकी राय

*आप पसीने से तर-बतर हैं।बहुत प्यासे,पर कहीं भी पानी नहीं मिल सकता है।ऐसे में तुम वृक्ष की छाया में थकान मिटाने के लिए खड़े होते हो!*

🔸

तभी सामने की एक इमारत की पहली मंजिल की खिड़की खुलती है और आपकी उस व्यक्ति से आंखेँ मिलती है।आपकी स्थिति देखकर,वह व्यक्ति हाथ के इशारे से आपको पानी के लिए पूछता है।अब आपकी उस व्यक्ति के बारे में कैसी राय होगी?

*यह आपकी पहली राय है!*

❤️

वह आदमी नीचे आने का इशारा करता है और खिड़की बंद कर देता है। नीचे का दरवाजा 15 मिनट बाद भी नहीं खुलता।अब उस व्यक्ति के बारे में आपकी क्या राय है?

💞

*यह आपकी दूसरी राय है!*

थोड़ी देर बाद दरवाजा खुलता है और आदमी कहता है,मुझे देरी के लिए खेद है,लेकिन आपकी हालत देखकर,मैंने आपको पानी के बजाय नींबू पानी देना सबसे अच्छा समझा! इसलिए थोड़ा लंबा समय लगा!

💓

*अब उस व्यक्ति के बारे में आपकी क्या राय है?*

याद रखें कि आपको अभी तक कोई पानी या शर्बत नहीं मिला है और अपनी तीसरी राय को ध्यान में रखें।

💗

अब जैसे ही आप शर्बत को अपनी जीभ पर लगाते हैं, आपको पता चलता है कि इसमें चीनी नहीं है।

अब आप उस व्यक्ति के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

💖

आपके चेहरे को खट्टेपन से भरा हुआ देखकर,वह व्यक्ति धीरे से चीनी का एक पाऊच निकालता है और कहता है,आप जितना चाहें उतना डाल लें।

♥️

*अब उसी व्यक्ति के बारे में आपकी क्या राय होगी ?*

एक सामान्य स्थिति में भी, अगर हमारी राय इतनी खोखली है और लगातार बदलती जा रही है, *तो क्या हम किसी के भी बारे में राय देने के लायक है या नहीं!*

*वास्तव में, दुनिया में इतना समझ आया कि अगर कोई व्यक्ति आपकी अपेक्षाओं के अनुरूप व्यवहार करता है तो वह अच्छा है अन्यथा वह बुरा है!* 

*दिलचस्प बिंदु है स्वयं विचार करें...🙏🏻*