👉धन प्राप्ति के लिए कुछ खास उपाय-

🌹धन प्राप्ति के लिए कुछ खास उपाय-🌹

🌹1. सदैव याद रखें कभी भी किसी से कोई चीज मुफ्त में न लें , हमेशा उसका मूल्य अवश्य ही चुकाएं , कभी भी किसी व्यक्ति को धोखा देकर धन का संचय न करें , इस तरह से कमाया हुआ धन टिकता नहीं है , वह उस व्यक्ति और उसके परिवार के ऊपर कर्ज के रूप में चढ जाता है और ऐसा करने से व्यक्ति के स्वयं के भाग्य और उसके कर्म से आसानी से मिलने वाली सम्रद्धि और सफलता में भी हमेशा बाधाएँ ही आती है। 

🌹2. हर एक व्यक्ति को चाहे वह अमीर हो या गरीब , उसका जो भी व्यवसाय / नौकरी हो अपनी आय का कुछ भाग प्रति माह धार्मिक कार्यों में अथवा दान पुण्य में अवश्य ही खर्च करें , ऐसा करने से उस व्यक्ति पर माँ लक्ष्मी की सदैव कृपा बनी रहती है , उसके परिवार में हर्ष - उल्लास और सहयोग का वातावरण बना रहता है तथा सामान्यता वह अपने दायित्वों के पूर्ति के लिए पर्याप्त धन अवश्य ही आसानी से कमा लेता है। 

🌹3. स्त्रियों को स्वयं लक्ष्मी का स्वरुप माना गया है। प्रत्येक स्त्री को पूर्ण सम्मान दें। घर की व्यवस्था अपनी पत्नी को सौपें , वही घर को चलाये उसके काम में कभी भी मीन मेख न निकालें। अपने माता पिता को अपनी आय का एक निश्चित हिस्सा अवश्य ही दें। घर में कोई भी बड़ा काम हो तो उस घर के बड़े बुजुर्गों विशेषकर स्त्रियों को अवश्य ही आगे करें। अपने घर एवं रिश्तेदारी में अपनी पत्नी को अवश्य ही आगे रखें। अपनी माँ, पत्नी, बहन एवं बेटी को हर त्यौहार , जन्मदिवस , एवं शादी की सालगिरह आदि पर कोई न कोई उपहार अवश्य ही दे। 

🌹4. घर के मुखिया जो अपने घर व्यापार में माँ लक्ष्मी की कृपा चाहते है वह रात के समय कभी भी चावल, सत्तू , दही , दूध ,मूली आदि खाने की सफेद चीजों का सेवन न करें इस नियम का जीवन भर यथासंभव पालन करने से आर्थिक पक्ष हमेशा ही मजबूत बना रहता है। 

🌹5. शुक्रवार को सवा सौ ग्राम साबुत बासमती चावल और सवा सौ ग्राम ही मिश्री को एक सफेद रुमाल में बांध कर माँ लक्ष्मी से अपनी गलतियों की क्षमा मांगते हुए उनसे अपने घर में स्थायी रूप से रहने की प्रार्थना करते हुए उसे नदी की बहते हुए जल में प्रवाहित कर दें , धीरे धीरे आर्थिक पक्ष मजबूत होता जायेगा। 

🌹6. प्रथम नवरात्री से नवमी तिथि तक प्रतिदिन एक बार श्रीसूक्त का अवश्य ही पाठ करें इससे निश्चय ही आप पर माता लक्ष्मी की कृपा द्रष्टि बनी रहेगी। 

🌹7. घर के पूजा स्थल और तिजोरी में सदैव लाल कपडा बिछा कर रखें और संध्या में आपकी पत्नी या घर की कोई भी स्त्री नियम पूर्वक वहां पर ३ अगरबत्ती जला कर अवश्य ही पूजा करें। 

🌹8. प्रत्येक पूर्णिमा में नियमपूर्वक साबूदाने की खीर मिश्री और केसर डाल कर बनाये फिर उसे माँ लक्ष्मी को अर्पित करते हुए अपने जीवन में चिर स्थाई सुख , सौभाग्य और सम्रद्धि की प्रार्थना करें , तत्पश्चात घर के सभी सदस्य उस खीर के प्रशाद का सेवन करें। 

🌹9. हर 6 माह में कम से कम एक बार अपने माता पिता को कोई उपहार अवश्य ही दें इससे आपकी आय में सदैव बरकत रहेगी। 

🌹10. घर में तुलसी का पौधा लगाकर वहां पर संध्या के समय रोजाना घी का दीपक जलाने से माता लक्ष्मी उस घर से कभी भी नहीं जाती है। 

🌹11. शुक्र ग्रह भौतिक सुख के कारक है , इसको मजबूत करने के लिए घर का कुछ हिस्सा कच्चा जरुर रखे। 

🌹12. यदि गृह लक्ष्मी प्रतिदिन एक लोटा जल प्रात: घर के मुख्य द्वार पर डाले तो उस घर में धन का आगमन बहुत ही सुगमता से होता है। 

🌹13. माँ लक्ष्मी का ध्यान करते हुए स्नान के पश्चात यदि मस्तक पर शुद्ध केसर का तिलक , और इत्र लगाकर ही घर से अपने व्यवसाय में जाएँ तो धन लाभ की सम्भावना बड़ जाती है। 

🌹14. रात को सोते समय अपने दन्त फिटकरी से साफ करें लाभ प्राप्त होगा। 

🌹15. बुधवार को हरा चारा , ब्रहस्पति वार को गीली चने की दाल को आटे में मिलाकर उसके 2 पेड़े और शुक्रवार को सफेद चावल मीठा डालकर गाय को खिलाने से उस घर पर कभी भी कोई भी आर्थिक संकट नहीं आता है। 

🌹16. इन्द्रकृत महालक्ष्मी स्तोत्र के 11 पाठ नित्य करने और गीताजी के ग्यारहवें अध्याय का नियमित पाठ करने से महालक्ष्मी उस घर में सदा निवास करती है। 

🌹17. श्रीसूक्त के रात्रि के समय 11 पाठ करने व एक पाठ से हवन करने से मां लक्ष्मी उस पर सदा प्रसन्न रहती है। 

🌹18. ध्यान रहे धन लक्ष्मी की पूजा करने वाले किसी भी हाल में स्त्री का अनादर नहीं करें। 

19. धन लक्ष्मी माता को सफेद पदार्थ जैसे चावल से बनी खीर और यथासंभव दूध से बने पकवानों का भोग लगाएं। 

🌹20. गृह लक्ष्मी, माता या घर की सबसे बड़ी स्त्री को आदर देते हुए घर की किसी भी पूजा का कोई भी प्रसाद सर्वप्रथम उन्हें ही ग्रहण कराएं तत्पश्चात स्वयं ग्रहण करें

🌹21. भगवती लक्ष्मी के 18 पुत्र माने जाते हैं। इनके प्रतिदिन अथवा शुक्रवार के दिन इनके नाम के आरंभ में ॐ और अंत में 'नम:' लगाकर जप करने से मनचाहे धन की प्राप्ति होती है। जैसे - 

1. ॐ देवसखाय नम: 

2. ॐ चिक्लीताय नम: 

3. ॐ आनंदाय नम: 

4. ॐ कर्दमाय नम: 

5. ॐ श्रीप्रदाय नम: 

6. ॐ जातवेदाय नम: 

7. ॐ अनुरागाय नम: 

8. ॐ संवादाय नम: 

9. ॐ विजयाय नम: 

10. ॐ वल्लभाय नम: 

11. ॐ मदाय नम: 

12. ॐ हर्षाय नम: 

13. ॐ बलाय नम: 

14. ॐ तेजसे नम: 

15. ॐ दमकाय नम: 

16. ॐ सलिलाय नम: 

17. ॐ गुग्गुलाय नम: 

18. ॐ कुरूंटकाय नम: 

यदि संभव हो तो इन्हे एक सफेद कागज पर लाल स्याही से लिख कर रख लें और पड़ने के बाद इस कागज को चूमकर अपने माथे से अवश्य लगाएं।

22. शंख समुद्र मंथन के समय प्राप्त चौदह अनमोल रत्नों में से एक है। माता लक्ष्मी के साथ उत्पन्न होने के कारण इसे लक्ष्मी भ्राता भी कहा जाता है। यही कारण है कि जिस घर में शंख होता है वहां लक्ष्मी का वास अवश्य ही होता है। घर में शंख जरूर रखें। 

23. पति या पत्नी में कोई भी रात्रि में सोने से पहले घरं में ईश्वर का स्मरण करते हुए दो फूल वाले लौंग देसी कपूर के साथ जला लें मां लक्ष्मी की सदैव कृपा बनी रहेगी। 

24. शुक्रवार के दिन दक्षिणावर्ती शंख में जल भरकर भगवान विष्णु का अभिषेक करने से मां लक्ष्मी बहुत जल्दी प्रसन्न हो जाती हैं उस व्यक्ति को धन की कभी भी कमी नहीं रहती है। 

25. बांस की बनी हुई बांसुरी भगवान श्रीकृष्ण को अतिप्रिय है। जिस घर में बांसुरी रखी होती है, उस परिवार में परस्पर प्रेम और सहयोग तो बना रहता ही है साथ ही उस घर में धन-वैभव, सुख-समृद्धि की भी कोई कमी नहीं रहती है। ध्यान दीजियेगा की बांसुरी टूटी / चिटकी न हो और उस पर कोई रेशमी मोटा धागा अवश्य बांध दें। 

26. माह के किसी भी शुक्रवार के दिन 3 कुंवारी कन्याओं को घर बुलाकर खीर खिलाकर पीला वस्त्र व दक्षिणा देकर विदा करें। इससे मां लक्ष्मी की उस घर पर हमेशा कृपा बनी रहती हैं। 

27. किसी शुभ मुहूर्त में लाल धागे में सातमुखी रुद्राक्ष गले में धारण करने से अवश्य ही धन लाभ होता है। 

28. सफेद अकाव की जड़ को सफेद कपड़े में बांधकर घर के धन स्थान में रखने से समृद्धि बढ़ती है। 

29. घर में समृद्धि लाने हेतु घर के उत्तर पश्चिम के कोण (वायव्य कोण) में सुन्दर से मिट्टी के बर्तन में कुछ सोने-चांदी के सिक्के, लाल कपड़े में बांध कर रखें। फिर बर्तन को गेहूं या चावल से भर दें। ऐसा करने से घर में धन का अभाव नहीं रहेगा। 

30. काले तिल परिवार के सभी सदस्यों के सिर पर सात बार उसार कर घर के उत्तर दिशा में फेंक दें, धनहानि बंद होगी। 

31. एक हंडिया में सवा किलो हरी साबुत मूंग की दाल, दूसरी में सवा किलो डलिया वाला नमक भर दें। यह दोनों हंडिया घर में कहीं साफ और सुरक्षित जगह में रख दें। यह क्रिया बुधवार के दिन करें। घर में धन आना और रुकना शुरू हो जाएगा। 

32. अगर अचानक धन लाभ की स्थितियाँ बनती नज़र आती हों , किन्तु लाभ नहीं मिल रहा हो, तो गोपी चन्दन की नौ डलियाँ लेकर केले के वृक्ष पर टाँग देनी चाहिए। यह ध्यान रहे की यह चन्दन पीले धागे से ही बाँधना है। 

33. अकस्मात् धन लाभ के लिये शुक्ल पक्ष के प्रथम बुधवार को सफेद कपड़े के झंडे को पीपल के वृक्ष पर लगाना चाहिए। इस प्रयोग से व्यवसाय में किसी भी प्रकार का अवरोध भी टल जाता है। 

34. अगर आप अमावस्या के दिन पीली त्रिकोण आकृति की पताका विष्णु मन्दिर में ऊँचाई वाले स्थान पर इस प्रकार लगाएँ कि वह लगातार लहराती रहे, तो आपका भाग्य शीघ्र ही चमक उठेगा। लगातार स्थाई लाभ हेतु यह ध्यान रहे की झंडा वहाँ लगा रहना चाहिए। उसे आप समय समय पर स्वयं बदल भी सकते है। 

35. प्रत्येक शुक्रवार को माता लक्ष्मी के सामने नौं बत्तियों का शुद्ध घी का दीपक जलाकर सफ़ेद दूध की बनी मिठाई का भोग लगाकर तत्पश्चात अपने हाथ से वह प्रशाद अपनी माता, पत्नी, बहन एवं बेटी को खिलाने सबको बाँटने के बाद अंत में स्वयं ग्रहण करने से मां लक्ष्मी सदैव उस घर में निवास करती है। 

36. जो व्यक्ति नहाते हुए अथवा पैर धोते हुए पैर से पैर को रगड़कर साफ करता है, सर पर तेल लगाने के बाद हाथों में बचे हुए तेल को मुंह, कलाइयों या बाजुओं में रगड़ता है, नोटों को थूक लगा कर गिनता है। उसे हमेशा धन का संकट बना रहता है। 

37. महिलाओं का आदर करने से तथा 10 वर्ष से कम उम्र की कन्याओं को देवी का स्वरूप मानकर प्रसन्न करने से सुख-समृद्धि की वृद्धि होती है। 

38. सफेद वस्तुओं का दान करने से मां लक्ष्मी अति प्रसन्न होती हैं और सुख-संपत्ति का भंडार भर देती हैं। 

39. घर में टूटे-फूटे बर्तनों का उपयोग कदापि न करें। यह दरिद्रता का सूचक है और इससे माँ लक्ष्मी रुष्ठ हो जाती हैं। 

40. भगवान विष्णु की पत्नी महालक्ष्मी के कई फोटो उपलब्ध हैं। इन उपलब्ध चित्रों में से उस फोटो की पूजा करनी चाहिए जिसमें महालक्ष्मी और भगवान श्रीहरि गरुड़ देव पर आसीन हो। इस फोटो की पूजा करने पर व्यक्ति मालामाल हो सकता है।जो भी भक्त देवी लक्ष्मी के ऐसे फोटो की पूजा करता है वह सभी देवी-देवताओं की कृपा का पात्र बन जाता है। इसके व्यक्ति कुंडली के सभी दोषों का प्रभाव भी कम हो जाता है। श्रीहरि के साथ लक्ष्मी यदि गुरुड़ देव पर आसीन होकर आपके यहां आएंगी तो वे स्थाई रूप से आप पर कृपा बरसाएंगी। 

41. किसी भी विशेष मनोरथ की पूर्ती के लिये शुक्ल पक्ष में जटावाला नारियल नए लाल सूती कपडे में बांधकर बहते जल में प्रवाहित करें। यह उपाय निष्ठापूर्वक करें।नारियल प्रवाहित करने से पहले अपने नाम और गौत्र का उच्चारण अवश्य करें।इसके बाद अपने इष्टदेव से अपनी परेशानियां दूर करने के लिए प्रार्थना करें और नारियल नदी में बहा दें। ध्यान रहे इसके बाद पलट जाएँ और पीछे पलटकर ना देखें। 

42. अगर आपके व्यापार या नौकरी में मंदी आ गयी है तो किसी साफ़ शीशी में सरसों का तेल भरकर उस शीशी को किसी तालाब या बहती नदी के जल में डाल दें और ईश्वर से अपनी सफलता के लिए प्रार्थना करें । आपके व्यापार / नौकरी में जान आ जाएगी। 

43. यदि मार्ग में कोई सफाई कर्मचारी सफाई करता दिखाई दे तो उसे स्नेह से चाय-पानी के लिए कुछ दान अवश्य दें, इससे परिवार में प्रेम व सुख-समृद्धी बड़ती है । यदि सफाई कर्मचारी महिला हो तो बहुत ही उत्तम है । 

44. अगर आपको धन की इच्छा है तो इसके लिए आप बुधवार या चतुर्थी तिथि के दिन सुबह स्नान आदि करने के बाद भगवान श्रीगणेश को शुद्ध घी और गुड़ का भोग लगाएं। थोड़ी देर बाद घी व गुड़ गाय को खिला दें। ये उपाय करने से धन संबंधी समस्या का निदान हो जाता है।

👉महाभारत काल में 'सूत' किसे कहते थे?

महाभारत काल में 'सूत' किसे कहते थे?

ब्राह्मण कन्या केवल ब्राह्मण को ही वरण कर सकती थी जब ब्राह्मण कन्या किसी क्षत्रिय का वरण करती थी तो उनकी संतति सूत कहलाती थी। सूत जाति क्षत्रिय जाति से तो नीची किन्तु वैस्य जाति से उची जाति कहलाती थी, दुर्योधन ने तो सूत जाति को क्षत्रबंधु कहा था। सूत जाति प्रतिलोम जातियों में एक ऐसी जाति थी जो की द्विज कहलाती थी तथा ये सारथि का कर्म भी किया करते थे इसी जाति के अनेक लोग योद्धा भी हुए थे। क्षत्रियो के सूत जाति के लोगो के साथ वैवाहिक सम्बन्ध रहे थे कैकय राज जो की एक सूतो के अधिपति थे उनकी माता क्षत्रिय थी तथा कीचक की बहन सुदेष्णा का विवाह विराट राजा से हुआ था।

👉1956 में बाबा साहब अम्बेडकर जब #बुद्ध_धर्म की दीक्षा ले रहे थे

1956 में बाबा साहब अम्बेडकर जब #बुद्ध_धर्म की दीक्षा ले रहे थे 

तो उन्होंने बोला था कि वो हिन्दू धर्म इसलिए छोड़ रहे है क्योंकि इस धर्म मे भेदभाव है तथा छुआछूत भी है ।

उन्होंने ये भी कहा था कि वो ईसाई या मुस्लिम धर्म इसलिए नही अपना रहे है

क्योकि ईसाई और मुस्लिम धर्म मे भी फिरका परस्ती है 

तथा ऊंच नींच और छुआछूत है

जैसे मुस्लिम में पसमांदा,अशरफ़, अजलाफ़ आदि 

और ईसाइयों में भिन्न कैथोलिक और प्रॉस्टेटेन्ट ।

आगे बाबा साहब बोलते है कि वो बुद्ध धर्म इसलिए अपना रहे है 

क्योकि बुद्ध धर्म मे न कोई भेदभाव है 

न कोई ऊंच नींच है 

न कोई आडम्बर और न कोई छुआछूत ।

अब प्रश्न ये उठता है कि बाबा साहब जिस बुद्ध धर्म को अपना रहे थे 

क्या उन्होंने उस धर्म के बारे में पढ़ा और धरातल पर देखा था ?

और अगर बाकई पढा और समझा था 

तो उन्हें बौद्ध धर्म के भेदभाव ,ऊंच नींच और आडम्बर क्यो नजर न आये ??

जिस श्रीलंका से उन्होंने दीक्षा लेने के लिए  मोंक बुलाये थे 

क्या उस श्रीलंका में ही उन्हें बौद्ध धर्म मे चल रही ऊंच-नींच,भेदभाव ,आडम्बर और छुआछूत नही नजर आयी थी ?

या जानबूझकर ये सारी बाते अनदेखी की गई थी 

किसी बिशेष एजेंडे के तहत ?

आइये उस बौद्ध धर्म के बारे में सच जानते है 

जिस सच को उस दौर में छुपाया गया था ::

हिन्दू धर्म मे तो सिर्फ 4 वर्ण है 

जबकि बौद्ध धर्म मे तो शाखाएं ही चार से ज्यादा होगी 

जैसे महायान ,हीनयान,थेरवाद,बज्रयान आदि 

जिसमे महायान वाले हीनयान वालो को निम्न मानते है 

तथा बुद्ध की शिक्षाओं को लेकर ही इनमे मतभेद है 

तथा बज्रयान तो इन सबसे अलग ही है पूर्णतः

अब बात करते है कि बौद्ध धर्म मे जातिया नही है 

तो ये भी पूर्णतः गलत है 

अगर आप बौद्ध देशों के बारे में गूगल पर सर्च करोगे तो न जाने कितनी जातिया नजर आएंगी 

जैसे :नोनो,बोडो,थलपा आदि 

साथ ही सोशल क्लास सिस्टम भी मौजूद है 

लेकिन हम इन सभी जातियों का जिक्र नही करेंगे 

हम केबल कुछ एक उन्ही जातियों का अध्ययन करेंगे 

जो बौद्ध देशों में छुआछूत से ग्रसित है 

कुछ उदाहरण इस तरह से है ,

1)  burakumin (जापान)

2)  ragyapa  (तिब्बत)

3)  nangzan (तिब्बत)

4)  nobi (कोरिया)

5) baekjeong (कोरिया)

6)  cheonmin (कोरिया)

7)  rodi or rodiya ( श्रीलंका)

8)  bedo people ( लद्दाख तथा अरुणाचल प्रदेश)

ये सिर्फ एक एक दो दो जातिया ली है मैंने 

वो भी बौद्धिस्ट देशों से 

और भी न जाने कितनी अछूत जातिया होंगी इन देशों में ।

श्रीलंका में जातिगत ऊंच नींच तथा छुआछूत के बारे में श्रीलंका सरकार के ही दस्ताबेज पूरी जानकारी प्रदान कर रहे है 

साथ ही यूनाइटेड नेशन के दस्ताबेज भी 

और श्रीलंका में ये समस्या 1951 में भी थी 

वो भी चरम पर ।

अब 1951 ,1956 से तो पहले ही आता है ।

अब प्रश्न ये उठता है कि आदरणीय बाबा साहब अम्बेडकर को अलग अलग बौद्धिस्ट देशों में 

ये जातिया तथा जातिगत ऊंच-नींच और छुआछूत नजर नही आयी थी ?

क्या उन्हें तिब्बत,चीन ,भूटान  आदि बौद्धिस्ट देशों में बज्रयानियो द्वारा किये जाने वाले  तंत्र ,मंत्र ,टोटके आदि 

आडम्बर नही लगे थे ?

या बजरयानियो के टोटके वैज्ञानिक थे ?

क्या उन्हें भूटान का पुनाखा शहर नजर नही आया था 

जिसमे हर घर के बाहर टोटके नजर आते है ।

ऐसा तो हुआ न होगा कि बाबा साहब ने ये सब पढ़ा और देखा न होगा 

क्योकी बाबा साहब एक पढ़े लिखे और स्कॉलर व्यक्ति थे ।

बाबा साहब ने इस्लाम ,ईसाइयत और हिन्दुओ के बारे में सब पढ़ा 

और अपने अनुयायियों को भी बताया 

लेकिन जिस धर्म को स्वयम अपनाया तथा अपने अनुयायियों को भी अपनाने के लिए बोला 

क्या उस धर्म के बारे में बाबा साहब में पढ़ा न था ?

अगर पढ़ा और देखा था सब 

तो अपने अनुयायियों को 

जो कि मासूम थे 

जो इन पर भरोसा करते थे 

उन्हें ये सब बताया क्यो नही ??

मैं तो ये सब देखकर और पढ़कर बड़ा भ्रमित हु 

कि बाबा साहब ने ये सब देखा और पढ़ा था या नही 

या देखकर अनदेखा किया ....

नोट :: नीचे में कुछ दस्तावेज उपलब्ध करा रहा हु 

जिन्हें आप गूगल पर भी सर्च कर सकते है 

अलग अलग बौद्धिस्ट देशों के सोशल क्लास सिस्टम को आप गूगल पर सर्च कर सकते है 

जिसमे श्रीलंका की स्थिति तो अतिदयनीय है ।

इंडोनेशिया,मलेशिया आदि देशों में भी यही स्थिति है 

तथा अफगानिस्तान में भी 

जो कि मैंने नीचे दिए गए गूगल डाक्यूमेंट्स के माध्यम से बताया है

Manoj Kumar Jatav जी की वाल से साभार

पिता को समझने में 60 साल लगते है* 👌

*पिता को समझने में 60 साल लगते है* 👌

 *पुत्र -पुत्रियों का अपने पिता के विषय में उम्र के अलग-अलग पड़ाव पर क्या विचार रखता है :--*

*4 वर्ष    :*  मेरे पापा महान है ।

*6 वर्ष    :*  मेरे पापा सबकुछ जानते है, वे सबसे होशियार है।    

*10 वर्ष  :*  मेरे पापा अच्छे है,परन्तु गुस्से वाले है।

*12 वर्ष  :*  मैं जब छोटा था, तब मेरे पापा मेरे साथ अच्छा व्यवहार करते थे ।

*16 वर्ष  :*  मेरे पापा वर्तमान समय के साथ नही चलते, सच पूछो तो उनको कुछ भी ज्ञान ही  नही है !

*18 वर्ष  :*  मेरे पापा दिनों दिन चिड़चिड़े और अव्यवहारिक होते जा रहे है।

*20 वर्ष  :*  ओहो... अब तो पापा के साथ रहना ही असहनीय हो गया है,मालूम नही मम्मी इनके साथ कैसे रह पाती है।

*25 वर्ष  :*  मेरे पापा हर बात में मेरा विरोध करते है, कौन जाने, कब वो दुनिया को समझ सकेंगे।

*30 वर्ष  :*  मेरे छोटे बेटे को सम्भालना मुश्किल होता जा रहा है, बचपन में मै अपने पापा से कितना डरता था ?

*40 वर्ष  :*  मेरे पापा ने मुझे कितने अनुशासन से पाला था, आजकल के लड़को लड़कियों में कोई अनुशासन और शिष्टाचार ही नही है।

*50 वर्ष  :*  मुझे आश्चर्य होता है, मेरे पापा ने कितनी मुश्किलें झेल कर हम चार भाई-बहनो को बड़ा किया, आजकल तो एक सन्तान को बड़ा करने में ही दम निकल जाता है।

*55 वर्ष  :*  मेरे पापा कितनी दूरदृष्टि वाले थे, उन्होंने हम सभी भाई-बहनो के लिये कितना व्यवस्थित आयोजन किया था, आज वृद्धावस्था में भी वे संयमपूर्वक जीवन जी सकते है।

*60 वर्ष  :*  मेरे पापा महान थे, वे जिन्दा रहे तब तक हम सभी का पूरा ख्याल रखा।

 सच तो यह है की..... पापा ( पिता ) को अच्छी तरह समझने में पूरे 60 साल लग गये ।

कृपया आप अपने पापा को समझने में इतने वर्ष मत लगाना, समय से पहले समझ जाना।क्योंकि हमारे पिता हमारे बारे में कभी भी गलत विचार नही रखते सिर्फ हमारे विचार उनके प्रति गलत होते है जो हमे समय निकल जाने के बाद अहसास होता है।

अपने पिता का सम्मान करे और उनके विचार का सम्मान करे।

🙏🙏🙏

👉ब्रम्हाकुमारी स्कूल

https://www.brahma-kumaris.com/soul-atma-hindi

👉हिन्दू समय चक्र सूर्य सिद्धांत

हिन्दू समय चक्र सूर्य सिद्धांत के पहले अध्याय के श्लोक 11–23 में आते हैं।^[1]:

(श्लोक 11) वह जो कि श्वास (प्राण) से आरम्भ होता है, यथार्थ कहलाता है; और वह जो त्रुटि से आरम्भ होता है, अवास्तविक कहलाता है। छः श्वास से एक विनाड़ी बनती है। साठ श्वासों से एक नाड़ी बनती है।

(12) और साठ नाड़ियों से एक दिवस (दिन और रात्रि) बनते हैं। तीस दिवसों से एक मास (महीना) बनता है। एक नागरिक (सावन) मास सूर्योदयों की संख्याओं के बराबर होता है।

(13) एक चंद्र मास, उतनी चंद्र तिथियों से बनता है। एक सौर मास सूर्य के राशि में प्रवेश से निश्चित होता है। बारह मास एक वर्ष बनाते हैं। एक वर्ष को देवताओं का एक दिवस कहते हैं।

(14) देवताओं और दैत्यों के दिन और रात्रि पारस्परिक उलटे होते हैं। उनके छः गुणा साठ देवताओं के (दिव्य) वर्ष होते हैं। ऐसे ही दैत्यों के भी होते हैं।

(15) बारह सहस्र (हज़ार) दिव्य वर्षों को एक चतुर्युग कहते हैं। यह तैंतालीस लाख बीस हज़ार सौर वर्षों का होता है।

(16) चतुर्युगी की उषा और संध्या काल होते हैं। कॄतयुग या सतयुग और अन्य युगों का अन्तर, जैसे मापा जाता है, वह इस प्रकार है, जो कि चरणों में होता है:

(17) एक चतुर्युगी का दशांश को क्रमशः चार, तीन, दो और एक से गुणा करने पर कॄतयुग और अन्य युगों की अवधि मिलती है। इन सभी का छठा भाग इनकी उषा और संध्या होता है।

(18) इकहत्तर चतुर्युगी एक मन्वन्तर या एक मनु की आयु होती हैं। इसके अन्त पर संध्या होती है, जिसकी अवधि एक सतयुग के बराबर होती है और यह प्रलय होती है।

(19) एक कल्प में चौदह मन्वन्तर होते हैं, अपनी संध्याओं के साथ; प्रत्येक कल्प के आरम्भ में पंद्रहवीं संध्या/उषा होती है। यह भी सतयुग के बराबर ही होती है।

(20) एक कल्प में, एक हज़ार चतुर्युगी होते हैं और फ़िर एक प्रलय होती है। यह ब्रह्मा का एक दिन होता है। इसके बाद इतनी ही लम्बी रात्रि भी होती है।

(21) इस दिन और रात्रि के आकलन से उनकी आयु एक सौ वर्ष होती है; उनकी आधी आयु निकल चुकी है और शेष में से यह प्रथम कल्प है।

(22) इस कल्प में, छः मनु अपनी संध्याओं समेत निकल चुके, अब सातवें मनु (वैवस्वत: विवस्वान (सूर्य) के पुत्र) की सत्ताईसवीं चतुर्युगी बीत चुकी है।

(23) वर्तमान में, अट्ठाईसवीं चतुर्युगी का द्वापर युग बीत चुका है तथा कलियुग का ५११९वां वर्ष प्रगतिशील है। कलियुग की कुल अवधि ४,३२,००० वर्ष है।

👉चित्त की वृत्तियाँ

चित्त की वृत्तियाँ

लेखक: श्री हरिवंश वानप्रस्थी

चित्त की वृत्तियों को देखा जाए तो असंख्य है परन्तु योग दर्शन के महान रचनाकार श्री पतजंलि ऋषि ने अपने योग दर्शन के समाधि पाद के पाँचवे सूत्र और सांख्य दर्शन के लेखक महर्षि कपिल ने दूसरे अध्याय के तैंतिसवे सूत्र में चित्त की वृत्तियों को पांच प्रकार की दर्शाया है और हर प्रकार की वृत्ति के दो भेद बताए हैं। ‘‘वृत्तयः पंचतय्य क्लिष्टाऽक्लिष्टा’’। 1.5 वृत्तियाँ अर्थात् तरंगें या धाराएँ निरोध योग्य पांच प्रकार की हैं और हर प्रकार की वृत्ति के दो भेद या रूप हैं; क्लिष्ट और अक्लिष्ट। जो वृत्तियाँ साँसारिक विषयों में आसक्त और अविद्या, राग, द्वेष आदि क्लेशों में फँसाती हैं वे क्लिष्ट वृत्तियाँ हैं। और जो क्लेश रहित अर्थात अविद्या, राग, द्वेष आदि क्लेशों को क्षय या समाप्त करने वाली हों और प्रभु उपासना और योग साधना में सहायक हो वे अक्लिष्ट वृत्तियाँ हैं। योग साधना से इन अक्लिष्ट वृत्तियों द्वारा क्लिष्ट वृत्तियों को हटायें। इन पांच प्रकार की वृत्तियों में संसार के सब विचार, ज्ञान-अज्ञान, धर्म-अधर्म समाविष्ट हो जाते हैं। यह पांच वृत्तियां योगसूत्र अनुसार इस प्रकार हैं: ‘‘प्रमाणविपर्यय विकल्पनिद्रास्मृतयः’’ 1.6 प्रमाण, विपर्यय, विकल्प, निद्रा एवं स्मृति इन पांच प्रकार की वृत्तियों का वर्णन योग दर्शन के पहले अध्याय के सात से ग्यारह सूत्र में दिया गया है।

1-  प्रथम प्रमाण वृत्ति: यह तीन प्रकार की हैं। प्रत्यक्ष प्रमाण, अनुमान प्रमाण और आगम (शब्द) प्रमाण। (क) प्रत्यक्ष प्रमाण: मन, बुðि और इन्द्रियों के साथ बिना किसी व्यवधान के संबंध होने से जो संशय रहित ज्ञान होता है, वह प्रत्यक्ष अनुभव से होने वाली प्रमाण वृत्ति है। जिन मनुष्यों को सांसारिक पदार्थ नित्य और सुख रूप प्रतीत होता है, भोगों में आसक्ति हो जाती है, वह प्रमाण वृत्ति क्लिष्ट है और जो संसार से नाशवान परिवर्तनशील और पदार्थों में दुःख की प्रतीती करता है, इस से सांसारिक पदार्थों से वैराग्य हो जाता है जो चित्त वृत्तियों के प्रवाह को रोकने में सहायक होती है; वह अक्लिष्ट प्रमाण वृत्ति है। इसी प्रकार दूसरी वृत्तियों में भी क्लिष्ट व अक्लिष्ट समझें।

 (ख) अनुमान प्रमाण: किसी प्रत्यक्ष दर्शन के सहारे युक्तियों द्वारा अप्रत्यक्ष पदार्थ के स्वरूप का ज्ञान होता है, वह अनुमान से होने वाली प्रमाण वृत्ति है। जैसे दूर से धुयें को देख कर अग्नि होने का अनुमान ।

 (ग) आगम प्रमाण वृत्ति: वेद, शास्त्र और आप्त पुरूषों के वचन को ‘आगम’ कहते हैं। जो पदार्थ मनुष्य के अन्तः करण और इन्द्रियों के प्रत्यक्ष नहीं हैं एवं जहाँ अनुमान की भी पहुंच नहीं है, उसके स्वरूप का ज्ञान वेद, शास्त्र और महापुरूषों के वचनों से होता है, वह आगम से होने वाली प्रमाण वृत्ति है।

2- दूसरी विपर्यय वृत्ति - मिथ्या ज्ञान या विपरीत ज्ञान अर्थात असली स्वरूप को न समझ कर उसको दूसरी ही वस्तु समझ लेना विपर्यय वृत्ति है जैसे अन्धेरे में पत्थर को रीछ समझ लेना या रस्सी को सांप समझ लेना। यह विपर्यय ज्ञान प्रमाण नहीं है क्योंकि प्रमाण से खण्डित हो जाता है। सांख्य दर्शन के सूत्र ‘‘विपर्यय भेदाः पंच’’ 3.36 के अनुसार विपर्यय अर्थात मिथ्या ज्ञान के पांच भेद अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश को भी विपर्यय वृत्ति ही दर्शाया है। योग दर्शन के अगले सूत्रों में यह ऐसे क्लेश बताए गए हैं जो कि असम्प्रज्ञात समाधि की योग्यता बिना क्षीण नहीं होते। इस कारण अविद्या आदि क्लेशों को कई एक महानुभावों ने विपर्यय वृत्ति नहीं माना है। इस बारे विचारों की भिन्नता है।

3- विकल्प वृत्ति -   केवल शब्द के आधार पर बिना हुए पदार्थ की कल्पना करने वाली जो चित्त कि वृत्ति है, वह विकल्प वृत्ति है। जैसे किसी ने किसी से कहा कि एक देश में हमने आदमी के सिर पर सींग देखे थे। इस बात को सुनकर कोई मनुष्य निश्चय करले कि ठीक है, सींग वाले मनुष्य भी होते होंगे। ऐसी वृत्ति को विकल्प कहते हैं। इसी प्रकार भगवान के रूप की कल्पना करके, भगवान का ध्यान करता है। लेकिन जिस स्वरूप का वह ध्यान करता है, उसे न तो देखा है न वेद शास्त्र सम्मत है; केवल कल्पना मात्र ही है। यह विकल्पवृत्ति मनुष्य को भगवान के चिन्तन में लगाने वाली होने के कारण अक्लिष्ट है। जो भोगों में प्रवृत करने वाली हों, वे विकल्प वृत्तियां क्लिष्ट हैं।

4- निद्रा वृत्ति - जो वृत्ति अज्ञान और अविद्या के अंधकार में फँसी हों, उस वृत्ति का नाम निद्रा है। इस वृत्ति में तमोगुण ही प्रधान है। निद्रावृत्ति का भी जागृत होने पर विशेष विचार किया जाता है कि आज मैं सुख से सोया, मेरा मन प्रसन्न है या मैं दुःख से सोया, मेरा मन आलस्य में है। यह अनुभूतियाँ जाग्रत अवस्था में होती हैं। इस से सिð होता है कि निद्रा भी एक वृत्ति है; नहीं तो जागने पर उसकी स्मृति कैसे होती।

5- स्मृति वृत्ति - जिस व्यवहार या वस्तु का अनुभव या प्रत्यक्ष देख लिया है, उसी का संस्कार ज्ञान में बना रहता है उसका निमित्त पा कर याद आना ही स्मृति है। इस प्रकार पहले वर्णित प्रमाण, विपर्यय, विकल्प और निद्रा, इन चारों प्रकार की वृत्तियों द्वारा अनुभव में आए हुए विषयों के संस्कार जो चित्त में पड़े हैं, उनका पुनः किसी निमित को पाकर जाग्रत होना ही स्मृति है।

(शांतिधर्मी से)

मन के तीन कार्य हैं - स्मृति, कल्पना और विचार। स्मृति से तात्पर्य है हमारे संस्कारों का जागरण। जो हमने देखा है, सुना है, अनुभव किया है। वे सब हमारे मस्तिष्क में संचित रहते हैं। स्मृति के प्रकोष्ठक हैं। ऐसी संचित स्मृतियां निमित्त और उद्दीपन पाकर समय-समय पर जागृत होती रहती हैं। हम जो देखते हैं, सुनते हैं, उनका निश्चय होता है। निश्चय होने के बाद वह बात धारणा में चली जाती है। ऐसी धारणाएं स्मृति चिह्न बन जाती हैं। हर एक देखी हुई या सुनी हुई बात का स्मृति चिह्न नहीं बनता। अधिकांश बिंब या ध्वनि आंख या कान तक ही सीमित रहते हैं। पर जिस बिंब या ध्वनि के प्रति लगाव महसूस हुआ है, ऐसे बिम्ब या ध्वनि स्मृति चिह्न के रूप में बदल जाते हैं। ऐसी स्मृतियों का चर्वण मन सोते जागते करता रहता है।

मन का दूसरा कार्य है - कल्पना करना। इच्छा और अभिलाषा की अभिव्यक्ति कल्पना है। कल्पना में कोई नया ज्ञान नहीं होता, केवल ज्ञान का संयोजन होता है। दो या अनेक ज्ञान तत्वों का संयोजन कर देना कल्पना है। कल्पना का बहुत बडा उपयोग है। आदमी कल्पना करता है, वह कल्पना प्रेय बनती है। यह कल्पना हमारे पुरूषार्थ की निमित बनती है। विश्व में जितने भी अविष्कार होते हैं पहले उन सबकी कल्पना की जाती है। आदमी ने कभी कल्पना की थी कि आकाश में उड़ा जा सकता है। आज वह कल्पना साकार हो गई। कल्पना की सघनता संकल्प का रूप ले लेती है। कल्पना का ही दूसरा रूप है - विकल्प। में दुःखी हूं, में सुखी हूं यह कल्पना ही तो है। कल्पना के साथ ही सुख और दुःख की तीव्रता आती है। यदि आदमी ने निश्चय कर लिया कि दुःख होता ही नहीं सब सुख ही सुख है तो दुःख भी सुख में बदल जाता है। महापुरूषों के जीवन इसके उदाहरण हैं। कुन्ती ने दुःख में जीने का वरदान मांगा। मीरां बाई के लिए जहर का प्याला प्रभु का प्रसाद हो गया।

मन का तीसरा तत्व है - विचार। इस मन की क्रिया निरन्तर चलती रहती है। आदमी निरन्तर सोचता रहता है। शब्द का व्यवहार उसका माध्यम है। शब्द भी विचार हो विचार का अर्थ है- विचरण करना, गतिशील होना। इन्द्रिया अपने-अपने प्रतिनियम विषयों को ग्रहण करती हैं और वे सारे ग्रहण हमारे मस्तिष्क में अंकित होते रहते हैं। जो विषयगृहित हैं उनका निर्धारण करना, विश्लेषण करना-मन का कार्य है। विचार के बिना एक दूसरे के साथ सम्पक्र स्थापित नहीं हो सकता। इन्द्रियों का काम सम्पक्र स्थापित करना नहीं है। आंख ने इस शमियाने को देखा और कुछ समय बाद किसी दूसरे शमिया ने को देखा। आंख का निर्णय नहीं कर सकती - यह शमियाना आश्रम में देखा हुआ शमियाना है या अन्य कोई शमियाना है। आंख का काम है - आकार को पकड लेना। शमियाना का तुलनात्मक अध्ययन करना, उसका विश्लेषण करना, निर्णय करना मन का काम है। संपक्र का सूत्र है - मन। यह ठंडा है, यह गर्म है - यह निर्णय इन्द्रियों का नहीं मन का होता है। बिंबों, ध्वनियों एवं क्रियाओं का परस्पर जोड़ना मन का कार्य है।

मन को जीतने का अर्थ होता है - स्मृति का नियोजन करना। मन पर पहली जीत है - सतत स्मृति का अभ्यास। एक ही स्मृति पर दीर्घकाल तक टिक जाना मन पर विजय है। मन का कार्य है - स्मृतियों को सतत बदलते रहना। वह एक स्मृति पर नहीं टिकता। जब हम एक ही स्मृति पर दीर्घकाल तक टिके रहने लग जाते हैं तब मन का कार्य गौण हो जाता है और अपनी चेतना का प्रभुत्व स्थापित हो जाता है। सतत स्मृति और विस्मृति का योग - यह मन पर पहली विजय है। किसी स्मृति पर लंबे समय तक टिके रहने से अपने आप ही विस्मृति आ जाती है। नाथजी महाराज की समाधि के समक्ष बैठकर दीर्घ समय तक केवल नाथ जी महाराज का स्मरण करते रहने से पूर्ण विस्मृति में अर्थात शून्य में चले जाते हैं। स्मृति की शून्यता, कल्पना एवं विचार की शून्यता है। क्योंकि विचार का आहार है स्मृति और कल्पना। जब स्मृति एवं कल्पना ही नहीं होंगे तो विचार कहां से आएगा ? एक वाक्य में - स्मृति, कल्पना एवं विचार का नियमन ही मन पर जीत है।

• जब संकल्प-विकल्प होते है, सोचा-विचारी होती है, तब उस चेतन वृति को मन कहते हैं।
• जब कई यादों के संग्रह के रूप में देखा जाता है तो उसे चित्त कहते है।
• जब निर्णय करना उस चेतन वृति का काम होता है तब उसे बुद्धि की संज्ञा दी जाती है
• जब “मैं” भाव के रूप में इसका उपयोग होता तब इसका नाम अहंकार पड़ जाता है।

गहरे में देखा जाए तो एक ही चेतन वृति है, स्पंदन है। पर कार्य के आधार पर उसके ४ नाम है - मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार।

~प्रकाश

मन के तीन कार्य हैं - स्मृति, कल्पना और विचार। स्मृति से तात्पर्य है हमारे संस्कारों का जागरण। जो हमने देखा है, सुना है, अनुभव किया है। वे सब हमारे मस्तिष्क में संचित रहते हैं। स्मृति के प्रकोष्ठक हैं। ऐसी संचित स्मृतियां निमित्त और उद्दीपन पाकर समय-समय पर जागृत होती रहती हैं। हम जो देखते हैं, सुनते हैं, उनका निश्चय होता है। निश्चय होने के बाद वह बात धारणा में चली जाती है। ऐसी धारणाएं स्मृति चिह्न बन जाती हैं। हर एक देखी हुई या सुनी हुई बात का स्मृति चिह्न नहीं बनता। अधिकांश बिंब या ध्वनि आंख या कान तक ही सीमित रहते हैं। पर जिस बिंब या ध्वनि के प्रति लगाव महसूस हुआ है, ऐसे बिम्ब या ध्वनि स्मृति चिह्न के रूप में बदल जाते हैं। ऐसी स्मृतियों का चर्वण मन सोते जागते करता रहता है।

मन का दूसरा कार्य है - कल्पना करना। इच्छा और अभिलाषा की अभिव्यक्ति कल्पना है। कल्पना में कोई नया ज्ञान नहीं होता, केवल ज्ञान का संयोजन होता है। दो या अनेक ज्ञान तत्वों का संयोजन कर देना कल्पना है। कल्पना का बहुत बडा उपयोग है। आदमी कल्पना करता है, वह कल्पना प्रेय बनती है। यह कल्पना हमारे पुरूषार्थ की निमित बनती है। विश्व में जितने भी अविष्कार होते हैं पहले उन सबकी कल्पना की जाती है। आदमी ने कभी कल्पना की थी कि आकाश में उड़ा जा सकता है। आज वह कल्पना साकार हो गई। कल्पना की सघनता संकल्प का रूप ले लेती है। कल्पना का ही दूसरा रूप है - विकल्प। में दुःखी हूं, में सुखी हूं यह कल्पना ही तो है। कल्पना के साथ ही सुख और दुःख की तीव्रता आती है। यदि आदमी ने निश्चय कर लिया कि दुःख होता ही नहीं सब सुख ही सुख है तो दुःख भी सुख में बदल जाता है। महापुरूषों के जीवन इसके उदाहरण हैं। कुन्ती ने दुःख में जीने का वरदान मांगा। मीरां बाई के लिए जहर का प्याला प्रभु का प्रसाद हो गया।

मन का तीसरा तत्व है - विचार। इस मन की क्रिया निरन्तर चलती रहती है। आदमी निरन्तर सोचता रहता है। शब्द का व्यवहार उसका माध्यम है। शब्द भी विचार हो विचार का अर्थ है- विचरण करना, गतिशील होना। इन्द्रिया अपने-अपने प्रतिनियम विषयों को ग्रहण करती हैं और वे सारे ग्रहण हमारे मस्तिष्क में अंकित होते रहते हैं। जो विषयगृहित हैं उनका निर्धारण करना, विश्लेषण करना-मन का कार्य है। विचार के बिना एक दूसरे के साथ सम्पक्र स्थापित नहीं हो सकता। इन्द्रियों का काम सम्पक्र स्थापित करना नहीं है। आंख ने इस शमियाने को देखा और कुछ समय बाद किसी दूसरे शमिया ने को देखा। आंख का निर्णय नहीं कर सकती - यह शमियाना आश्रम में देखा हुआ शमियाना है या अन्य कोई शमियाना है। आंख का काम है - आकार को पकड लेना। शमियाना का तुलनात्मक अध्ययन करना, उसका विश्लेषण करना, निर्णय करना मन का काम है। संपक्र का सूत्र है - मन। यह ठंडा है, यह गर्म है - यह निर्णय इन्द्रियों का नहीं मन का होता है। बिंबों, ध्वनियों एवं क्रियाओं का परस्पर जोड़ना मन का कार्य है।

मन को जीतने का अर्थ होता है - स्मृति का नियोजन करना। मन पर पहली जीत है - सतत स्मृति का अभ्यास। एक ही स्मृति पर दीर्घकाल तक टिक जाना मन पर विजय है। मन का कार्य है - स्मृतियों को सतत बदलते रहना। वह एक स्मृति पर नहीं टिकता। जब हम एक ही स्मृति पर दीर्घकाल तक टिके रहने लग जाते हैं तब मन का कार्य गौण हो जाता है और अपनी चेतना का प्रभुत्व स्थापित हो जाता है। सतत स्मृति और विस्मृति का योग - यह मन पर पहली विजय है। किसी स्मृति पर लंबे समय तक टिके रहने से अपने आप ही विस्मृति आ जाती है। नाथजी महाराज की समाधि के समक्ष बैठकर दीर्घ समय तक केवल नाथ जी महाराज का स्मरण करते रहने से पूर्ण विस्मृति में अर्थात शून्य में चले जाते हैं। स्मृति की शून्यता, कल्पना एवं विचार की शून्यता है। क्योंकि विचार का आहार है स्मृति और कल्पना। जब स्मृति एवं कल्पना ही नहीं होंगे तो विचार कहां से आएगा ? एक वाक्य में - स्मृति, कल्पना एवं विचार का नियमन ही मन पर जीत है।

अहंकार का अर्थ| मतलब| की परिभाषा क्या है

अहं + कार = अहंकार = ‘मैं का होना ” = द्वैत भाव = अद्वैत भाव की अस्वीकारता = मैं हूँ |

मैं जब तुझ में जा बसा तब तू ही तू नज़र आये |
अहं जा मिले ओंकार में, बूँद .सागर .बन जाये||

आत्मानुभूति को द्वैत एवं अद्वैत के संदर्भ में इस प्रकार समझा जा सकता है कि ‘आत्म’ एक है, वही ब्रह्म है और जब वही एकमात्र ब्रह्म पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है तो दूसरा अन्य कोई तो हो ही नहीं सकता|

इस तरह द्वैत-भाव स्वयं ही तिरोहित हो जाता है। द्वैत भाव में तो राग द्वेष बना ही रहता है| जो परम आत्म से एकता स्थापित नहीं कर पाता।

आत्मा का जब परमात्मा से एकाकार हो जाता है तब स्वत: ही द्वेत भाव समाप्त होकर मात्र अद्वैत ही रह जाता है फिर जिस ओर भी नज़र घूमती है बस प्रियतम ही दिखाई देता है।

👉ज्योतिष शास्त्र की शाखाएं

ज्योतिष शास्त्र की शाखाएं

1. ट्रांजिट प्रणालीः इसमें ग्रहों की दैनिक चाल के अनुसार भविष्य बताया जाता है।
2. प्रश्न ज्योतिषः इसमें प्रश्न कुंडली बनाकर भविष्य बताया जाता है।
3. अंक शास्त्रः संख्या विज्ञान द्वारा भविष्य की जानकारी दी जाती है। पश्चिमी देशों में यह ज्यादा प्रचलित है, पर अब भारत में भी यह काफी प्रसिद्ध है।
4. हस्तरेखा शास्त्रः हाथ की रेखाओं द्वारा भविष्य का पता लगाया जाता है।
5. लाल किताबः इस पद्धति का उदय अरब देशों में हुआ। इसमें ग्रहों को कमजोर या बलवान बनाकर भविष्य के उतार-चढ़ाव को ठीक करने का दावा किया जाता है।

क्या ज्योतिष विज्ञान है?

यह भी एक विवादित विषय है, जो लोग ज्योतिष में विश्वास नहीं करते, वे इसे फर्जी और लोगों में डर और असुरक्षा पैदा कर धन ऐंठने की कला बताते हैं, लेकिन जो लोग ज्योतिष में विश्वास करते हैं, वे इसे पूर्ण विज्ञान मानते हैं, जो गणना पर आधारित होता है। अगर ऐसा नहीं होता तो यह कैसे पता चलता कि फलां वर्ष के फलां दिन को सूर्य या चंद्र ग्रहण होगा। गणना है तभी तो ज्ञात होता है, वरना अंदाजे अकसर सही नहीं होते। यह कहना ठीक नहीं है कि ज्योतिष फर्जी है, क्योंकि ज्योतिष की गणनाएं पूरी तरह वैज्ञानिक एवं सटीक हैं। अतः ज्योतिष विज्ञान ही तो हुआ।

योग्यता

ज्योतिष, पूजा-पाठ के कई तरह के कोर्स उपलब्धन है। 12 वीं करने के बाद भी आप इस क्षेत्र में करियर बना सकते हैं। स्नारतक ऑनर्स या शास्त्रीय की डिग्री तीन साल की होती है। दो साल का पीजी कोर्स या आचार्य की डिग्री हासिल की जा सकती है। आप पीएचडी भी कर सकते हैं। ज्योकतिष अलंकार कोर्स के लिए 12वीं पास होना जरूरी है। इसके बाद आप ज्योहतिषाचार्य का कोर्स कर सकते हैं। ज्योतिष और अध्यात्म के साथ-साथ पूजा-पाठ में करियर का व्यापक प्रचार-प्रसार हो रहा है। जहां लोग अपना भविष्य जानना चाहते हैं, वहीं ग्रह-नक्षत्र को शांत करने के लिए भी धार्मिक अनुष्ठान कराते हैं।

अधिकतर संस्थानों और विश्वविद्यालयों में संस्कृत के साथ ही ज्योतिष विज्ञान, कर्मकांड, धर्मशास्त्र, व्याकरण, वेद, पुरोहित आदि की पढ़ाई होती है। वेद, व्याकरण, साहित्य, ज्योतिष, वैदिक दर्शन, जैन-बुध्द दर्शन, धर्मशास्त्र मीमांसा, धर्मागम आदि का अध्ययन संस्कृत विषय के तहत ही किया जाता है। हालांकि कई संस्थानों में ज्योतिष प्रज्ञ में सर्टिफिकेट कोर्स तो ज्योतिष भूषण में डिप्लोमा कोर्स भी आयोजित कर रहे हैं।

संभावनायें और आय

इस करियर में आय की कोई सीमा नहीं है। आपके ज्ञान पर निर्भर करता है कि आप कितना कमा सकते हैं। अगर ज्योतिषी बिना किसी आडंबर के सच्चाई से अपना काम करता है, तो वह महीने में लाखों रुपए कमा सकता है। ज्योतिष में करियर बनाने के इच्छुक लोगों को रत्न, पत्थर, ग्रह-नक्षत्र के साथ भारतीय लोगों के दृष्टिकोण को पहचानने की क्षमता होनी चाहिए। इस क्षेत्र में कभी भी मंदी नहीं आती क्योंकि अधिकतर भारतीय पारंपरिक हैं और ज्योतिष पर विश्वास करते हैं। कोई भी व्यक्ति अखबार, न्यूज चैनलों के अलावा पत्रिकाओं में भविष्यवक्ता भी बन सकता है।

सही ढंग से ज्योतिष का ज्ञान होने से इसे एक प्रोफेशन के तौर पर अपनाया जा सकता है. बहुत से मशहूर ज्योतिषी कई ऑनलाईन साईट चला रहे है जहां एक निश्चित फीस लेकर लोगो की जिज्ञासा का समाधान किया जा सकता है। अकेले काफी कम अवधी में उनके लिए ये काम कर पाना संभव नहीं है ऐसे में बतौर सहयोगी आप वहां अपनी सेवा दे सकते है.

वेद, उपवेद व अं ग

वेद के अंग, उपांग सहित सम्पूर्ण परिचय(About the Vedas)

October 23, 2017

हमारे सनातन वैदिक धर्म का मूल स्रोत वेद हैं। वेद चार हैं--ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्व वेद। सतयुग में एक ही वेद था, अग्नि भी एक ही था।ऋग्वेद विश्व का प्राचीनतम ज्ञानकोष है। जब त्रेतायुग प्रारम्भ हुआ तब चंद्रवंशी  राजा पुरुरवा के हृदय में तीनों वेद प्रकट हुए और राजा पुरुरवा ने अरणि मंथन किया तब जातवेदा नाम का अग्नि प्रकट हुआ उस जातवेदा अग्नि के द्वारा अग्नि त्रयी का प्राकट्य हुआ --1.आहवनीय 2.गार्हपत्याग्नि 3.दक्षिणअग्नि। इन तीनों अग्नियों को राजा पुरुरवा ने पुत्र रुप में स्वीकार किया। त्रेतायुग के प्रारंभ में अग्नि त्रयी और वेद त्रयी का प्राकट्य हुआ ॥     वेदों का अंग  उपांग सहित अध्ययन करना आवश्यक है। वेद के चार भाग है --1.मंत्र भाग(संहिता), 2. ब्राह्मण ग्रंथ, 3.आरण्यक, 4. उपनिषद। आज के समय में हमारा वैदिक ज्ञान पूरा नही है, वेद मार्ग लुप्त हो रहा है। वर्तमान समय में वेद पूर्ण नही है, वेद की शाखायें नष्ट हो रही हैं॥ ऋग्वेद की 21 शाखायें थी परंतु वर्तमान समय में ऋग्वेद की 2 शाखायें उपलब्ध हैं ---ऐतरेय शाखा और वाष्कल शाखा। ऋग्वेद की 19 शाखायें नष्ट हो गयी हैं, ऋग्वेद के  ब्राह्मण ग्रंथों का नाम है ऐतरेय ब्राह्मण और कौषीतकि ब्राह्मण। ऋग्वेद के उपनिषद का नाम है ऐतरेय उपनिषद। यह ऐतरेय उपनिषद ऋग्वेद की ऐतरेय शाखा से प्रकट हुआ है। यजुर्वेद 2 भागों में विभक्त है--कृष्ण यजुर्वेद और शुक्ल यजुर्वेद। यजुर्वेद की कुल 101 शाखायें थी, कृष्ण यजुर्वेद की 86 शाखायें और शुक्ल यजुर्वेद की 15 शाखायें। परंतु वर्तमान समय में  कृष्ण यजुर्वेद की 84 शाखायें नष्ट हो चुकी हैं  आधुनिक समय में कृष्ण यजुर्वेद की 2 शाखायें उपलब्ध हैं--1. कठ शाखा 2. तैत्तिरीय शाखा। कृष्ण यजुर्वेद के 2 उपनिषद हैं--1. कठ उपनिषद 2. तैत्तिरीय उपनिषद। कठोपनिषद  कृष्ण यजुर्वेद की कठ शाखा से प्रकट हुआ है एवम तैत्तिरीय उपनिषद कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से प्रकट हुआ है। कृष्ण यजुर्वेद के ब्राह्मण ग्रंथों का नाम है -- तैत्तिरीय ब्राह्मण, मैत्रायणी ब्राह्मण, कठ ब्राह्मण और कपिष्ठल ब्राह्मण॥ शुक्ल यजुर्वेद की 13 शाखायें लुप्त हो चुकी हैं वर्तमान समय में शुक्ल यजुर्वेद की 2 शाखायें उपलब्ध हैं  1. काण्व शाखा 2. माध्यन्दिनि शाखा। शुक्ल यजुर्वेद के ब्राह्मण ग्रंथ का नाम है शतपथ ब्राह्मण और उपनिषद का नाम है ईशावास्य उपनिषद॥ सामवेद की एक हजार शाखायें थी परंतु सामवेद की 997 शाखायें नष्ट हो चुकी हैं वर्तमान समय में सामवेद की 3 शाखायें उपलब्ध हैं --1. रायायणी  शाखा 2. जैमिनी शाखा 3. कौथुमी शाखा। सामवेद के ब्राह्मण ग्रंथों का नाम है--- प्रौढ़(पंच विंश) ब्राह्मण, षडविंश ब्राह्मण, आर्षेय ब्राह्मण, छान्दोग्य ब्राह्मण और जैमीनीय ब्राह्मण॥ सामवेद के  2 उपनिषद के नाम है छान्दोग्य उपनिषद  और केनोपनिषद॥          अथर्व वेद की 9 शाखायें थी परंतु 7 शाखायें नष्ट हौ चुकी हैं वर्तमान समय में अथर्व वेद की 2 शाखायें उपलब्ध हैं 1. पिप्पलाद शाखा 2. शौनक शाखा। इसमे भी मात्र शौनक शाखा ही पूर्ण है पिप्पलाद शाखा अधूरी है। अथर्व वेद का  ब्राह्मण ग्रंथ है गोपथ ब्राह्मण और 3 उपनिषद हैं--मुन्डक  उपनिषद, मान्डुक्य उपनिषद और प्रश्न उपनिषद॥

​*वेद, उपवेद व अंग*

वेद चार हैं―

*ऋग्वेद:-*इसमें दस मण्डल,१०२८ सूक्त और १०५२२ मन्त्र हैं।ऋग्वेद में तृण से लेकर ब्रह्म-पर्यन्त सभी ज्ञान है।

*यजुर्वेद :-* इसमें चालिस अध्याय हैं।इसकी मन्त्र-संख्या १९७५ है।यजुर्वेद में कर्मकाण्ड का विधान है।

*सामवेद:-* यह पूर्वार्चिक,महानाम्न्यार्चिक और उत्तरार्चिक-इन तीन भागों में विभक्त है।पूर्वार्चिक में छह अध्यायों में ६४० मन्त्र हैं।महानाम्न्यार्चिक में केवल १० मन्त्र हैं और उत्तरार्चिक में २१ अध्याय तथा १२२५ मन्त्र हैं।इस प्रकार कुल मन्त्रों की संख्या १८७५ है।यह उपासना वेद है।

*अथर्ववेद:-* इसमें २० काण्ड और ५९७७ मन्त्र हैं।यह विज्ञान वेद है।इसमें शरीर को निरोग रखने के लिए नाना प्रकार की ओषधियों तथा राष्ट्र में शान्ति-स्थापन के लिए नाना प्रकार के अस्त्र-शस्त्रों का वर्णन है।

*उपवेद :-*

प्रत्येक वेद का एक-एक उपवेद है-

*आयुर्वेद–* यह ऋग्वेद का उपवेद है।इसमें प्रधान ग्रन्थ हैं-चरक एवं सुश्रुत ।

*धनुर्वेद–* यह यजुर्वेद का उपवेद है।धनुर्वेद इस समय लुप्त हो गया है।महर्षि दयानन्द को इसके ढाई पन्ने प्राप्त हुए थे।

*गान्धर्ववेद–* यह सामवेद का उपवेद है।इसमें सामगान एवं संगीत विद्या का वर्णन है।राग-रागिणि,स्वर,ताल आदि का परिचायक यह ग्रन्थ भी लुप्त-प्राय ही है।

*अथर्ववेद–*यह अथर्ववेद का उपवेद है।इसमें राजनीति,अर्थनीति,कृषि,वाणिज्य और समाजशास्त्र आदि तत्त्वों का प्रतिपादन है।मूलरुप में यह ग्रन्थ भी नष्ट ही है।सम्प्रति कौटिल्यार्थशास्त्र एवं शुक्रनीति आदि ही उपलब्ध हैं।

*अंग :-*

वेद का सम्यक् ज्ञान प्राप्त करने के लिए उसके छह अंग हैं-१.शिक्षा,२.कल्प,३.व्याकरण,४.निरुक्त,५.छन्द और ६.ज्योतिष।

इनका महत्व निम्न श्लोकों से प्रकट है―

*छन्दः पादौ तु वेदस्य हस्तौ कल्पोऽथ पठ्यते ।*

*ज्योतिषामयनं चक्षुर्निरुक्तं श्रोत्रमुच्यते ।।*

*शिक्षा घ्राणं तु वेदस्य मुखं व्याकरणं स्मृतम् ।।*

*तस्मात्साङ्गमधीत्यैव ब्रह्मलोके महीयते ।।*

*अर्थ:-*छन्द वेदरुपी पुरुष के पैर हैं,कल्प उसके दो हाथ हैं,ज्योतिष दो नेत्र हैं,निरुक्त दो कान हैं,शिक्षा नासिका है और व्याकरण मुख है।अतः अंगों सहित वेद का अध्ययन करके ही मनुष्य ब्रह्मलोक में महिमा को प्राप्त होता है।

*उपांग :-*

सांख्य,योग,न्याय,वैशैषिक,पूर्वमीमांसा और उत्तरमीमांसा (वेदान्त)-ये छह दर्शन ही वेद के छह उपांग हैं।

👉श्रीमद्भगवद्गीता

श्रीमद्भगवद्गीता

कुरु क्षेत्र की युद्धभूमि में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को जो उपदेश दिया था वह श्रीमद्भगवदगीता के नाम से प्रसिद्ध है। यह महाभारत के भीष्मपर्व का अंग है। गीता में १८ अध्याय और ७०० श्लोक हैं। जैसा गीता के शंकर भाष्य में कहा है- तं धर्मं भगवता यथोपदिष्ट वेदव्यास: सर्वज्ञोभगवान् गीताख्यै: सप्तभि: श्लोकशतैरु पनिबंध। ज्ञात होता है कि लगभग ८वीं सदी के अंत में शंकराचार्य (७८८-८२०) के सामने गीता का वही पाठ था जो आज हमें उपलब्ध है। १०वीं सदी के लगभग भीष्मपर्व का जावा की भाषा में एक अनुवाद हुआ था। उसमें अनेक मूलश्लोक भी सुरक्षित हैं। श्रीपाद कृष्ण बेल्वेलकर के अनुसार जावा के इस प्राचीन संस्करण में गीता के केवल साढ़े इक्यासी श्लोक मूल संस्कृत के हैं। उनसे भी वर्तमान पाठ का समर्थन होता है। गीता की गणना प्रस्थानत्रयी में की जाती है, जिसमें उपनिषद् और ब्रह्मसूत्र भी संमिलित हैं। अतएव भारतीय परंपरा के अनुसार गीता का स्थान वही है जो उपनिषद् और ब्रह्मसूत्रों का है। गीता के माहात्म्य में उपनिषदों को गौ और गीता को उसका दुग्ध कहा गया है। इसका तात्पर्य यह है कि उपनिषदों की जो अध्यात्म विद्या थी, उसको गीता सर्वांश में स्वीकार करती है। उपनिषदों की अनेक विद्याएँ गीता में हैं। जैसे, संसार के स्वरूप के संबंध में अश्वत्थ विद्या, अनादि अजन्मा ब्रह्म के विषय में अव्ययपुरुष विद्या, परा प्रकृति या जीव के विषय में अक्षरपुरुष विद्या और अपरा प्रकृति या भौतिक जगत के विषय में क्षरपुरुष विद्या। इस प्रकार वेदों के ब्रह्मवाद और उपनिषदों के अध्यात्म, इन दोनों की विशिष्ट सामग्री गीता में संनिविष्ट है। उसे ही पुष्पिका के शब्दों में ब्रह्मविद्या कहा गया है। गीता में 'ब्रह्मविद्या' का आशय निवृत्तिपरक ज्ञानमार्ग से है। इसे सांख्यमत कहा जाता है जिसके साथ निवृत्तिमार्गी जीवनपद्धति जुड़ी हुई है। लेकिन गीता उपनिषदों के मोड़ से आगे बढ़कर उस युग की देन है, जब एक नया दर्शन जन्म ले रहा था जो गृहस्थों के प्रवृत्ति धर्म को निवृत्ति मार्ग के समकक्ष और उतना ही फलदायक मानता था। इसी का संकेत देनेवाला गीता की पुष्पिका में ‘योगशास्त्रे’ शब्द है। यहाँ ‘योगशास्त्रे’ का अभिप्राय नि:संदेह कर्मयोग से ही है। गीता में योग की दो परिभाषाएँ पाई जाती हैं। एक निवृत्ति मार्ग की दृष्टि से जिसमें ‘समत्वं योग उच्यते’ कहा गया है अर्थात् गुणों के वैषम्य में साम्यभाव रखना ही योग है। सांख्य की स्थिति यही है। योग की दूसरी परिभाषा है ‘योग: कर्मसु कौशलम’ अर्थात् कर्मों में लगे रहने पर भी ऐसे उपाय से कर्म करना कि वह बंधन का कारण न हो और कर्म करनेवाला उसी असंग या निर्लेप स्थिति में अपने को रख सके जो ज्ञानमार्गियों को मिलती है। इसी युक्ति का नाम बुद्धियोग है और यही गीता के योग का सार है। गीता के दूसरे अध्याय में जो ‘तस्य प्रज्ञाप्रतिष्ठिता’ की धुन पाई जाती है, उसका अभिप्राय निर्लेप कर्म की क्षमतावली बुद्धि से ही है। यह कर्म के संन्यास द्वारा वैराग्य प्राप्त करने की स्थिति न थी बल्कि कर्म करते हुए पदे पदे मन को वैराग्यवाली स्थिति में ढालने की युक्ति थी। यही गीता का कर्मयोग है। जैसे महाभारत के अनेक स्थलों में, वैसे ही गीता में भी सांख्य के निवृत्ति मार्ग और कर्म के प्रवृत्तिमार्ग की व्याख्या और प्रशंसा पाई जाती है। एक की निंदा और दूसरे की प्रशंसा गीता का अभिमत नहीं, दोनों मार्ग दो प्रकार की रचि रखनेवाले मनुष्यों के लिए हितकर हो सकते हैं और हैं। संभवत: संसार का दूसरा कोई भी ग्रंथ कर्म के शास्त्र का प्रतिपादन इस सुंदरता, इस सूक्ष्मता और निष्पक्षता से नहीं करता। इस दृष्टि से गीता अद्भुत मानवीय शास्त्र है। इसकी दृष्टि एकांगी नहीं, सर्वांगपूर्ण है। गीता में दर्शन का प्रतिपादन करते हुए भी जो साहित्य का आनंद है वह इसकी अतिरिक्त विशेषता है। तत्वज्ञान का सुसंस्कृत काव्यशैली के द्वारा वर्णन गीता का निजी सौरभ है जो किसी भी सहृदय को मुग्ध किए बिना नहीं रहता। इसीलिए इसका नाम भगवद्गीता पड़ा, भगवान् का गाया हुआ ज्ञान। .

👉योगसूत्र

योगसूत्र, योग दर्शन का मूल ग्रंथ है। यह छः दर्शनों में से एक शास्त्र है और योगशास्त्र का एक ग्रंथ है। योगसूत्रों की रचना ३००० साल के पहले पतंजलि ने की। इसके लिए पहले से इस विषय में विद्यमान सामग्री का भी इसमें उपयोग किया।^[1] योगसूत्र में चित्त को एकाग्र करके ईश्वर में लीन करने का विधान है। पतंजलि के अनुसार चित्त की वृत्तियों को चंचल होने से रोकना (चित्तवृत्तिनिरोधः) ही योग है। अर्थात मन को इधर-उधर भटकने न देना, केवल एक ही वस्तु में स्थिर रखना ही योग है।

योगसूत्र मध्यकाल में सर्वाधिक अनूदित किया गया प्राचीन भारतीय ग्रन्थ है, जिसका लगभग ४० भारतीय भाषाओं तथा दो विदेशी भाषाओं (प्राचीन जावा भाषा एवं अरबी में अनुवाद हुआ।^[2] यह ग्रंथ १२वीं से १९वीं शताब्दी तक मुख्यधारा से लुप्तप्राय हो गया था किन्तु १९वीं-२०वीं-२१वीं शताब्दी में पुनः प्रचलन में आ गया है।^[3]

परिचयसंपादित करें

षड् आस्तिक दर्शनों में योगदर्शन का महत्वपूर्ण स्थान है। कालान्तर में योग की नाना शाखाएँ विकसित हुई जिन्होंने बड़े व्यापक रूप में अनेक भारतीय पंथों, संप्रदायों और साधनाओं पर प्रभाव डाला।

"चित्तवृत्ति निरोध" को योग मानकर यम, नियम, आसन आदि योग का मूल सिद्धांत उपस्थित किये गये हैं। प्रत्यक्ष रूप में हठयोग, राजयोग और ज्ञानयोग तीनों का मौलिक यहाँ मिल जाता है। इस पर भी अनेक भाष्य लिखे गये हैं। आसन, प्राणायाम, समाधि आदि विवेचना और व्याख्या की प्रेरणा लेकर बहुत से स्वतंत्र ग्रंथों की भी रचना हुई।

योग दर्शनकार पतंजलि ने आत्मा और जगत् के संबंध में सांख्य दर्शन के सिद्धांतों का ही प्रतिपादन और समर्थन किया है। उन्होंने भी वही पचीस तत्व माने हैं, जो सांख्यकार ने माने हैं। इनमें विशेषता यह है कि इन्होंने कपिल की अपेक्षा एक और छब्बीसवाँ तत्व 'पुरुषविशेष' या ईश्वर भी माना है।

पतंजलि का योगदर्शन, समाधि, साधन, विभूति और कैवल्य इन चार पादों या भागों में विभक्त है। समाधिपाद में यह बतलाया गया है कि योग के उद्देश्य और लक्षण क्या हैं और उसका साधन किस प्रकार होता है। साधनपाद में क्लेश, कर्मविपाक और कर्मफल आदि का विवेचन है। विभूतिपाद में यह बतलाया गया है कि योग के अंग क्या हैं, उसका परिणाम क्या होता है और उसके द्वारा अणिमा, महिमा आदि सिद्धियों की किस प्रकार प्राप्ति होती है। कैवल्यपाद में कैवल्य या मोक्ष का विवेचन किया गया है। संक्षेप में योग दर्शन का मत यह है कि मनुष्य को अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश ये पाँच प्रकार के क्लेश होते हैं, और उसे कर्म के फलों के अनुसार जन्म लेकर आयु व्यतीत करनी पड़ती है तथा भोग भोगना पड़ता है। पतंजलि ने इन सबसे बचने और मोक्ष प्राप्त करने का उपाय योग बतलाया है और कहा है कि क्रमशः योग के अंगों का साधन करते हुए मनुष्य सिद्ध हो जाता है और अंत में मोक्ष प्राप्त कर लेता है। ईश्वर के संबंध में पतंजलि का मत है कि वह नित्यमुक्त, एक, अद्वितीय और तीनों कालों से अतीत है और देवताओं तथा ऋषियों आदि को उसी से ज्ञान प्राप्त होता है। योगदर्शन में संसार को दुःखमय और हेय माना गया है। पुरुष या जीवात्मा के मोक्ष के लिये वे योग को ही एकमात्र उपाय मानते हैं।

पतंजलि ने चित्त की क्षिप्त, मूढ़, विक्षिप्त, निरुद्ध और एकाग्र ये पाँच प्रकार की वृत्तियाँ मानी है, जिनका नाम उन्होंने 'चित्तभूमि' रखा है। उन्होंने कहा है कि आरंभ की तीन चित्तभूमियों में योग नहीं हो सकता, केवल अंतिम दो में हो सकता है। इन दो भूमियों में संप्रज्ञात और असंप्रज्ञात ये दो प्रकार के योग हो सकते हैं। जिस अवस्था में ध्येय का रूप प्रत्यक्ष रहता हो, उसे संप्रज्ञात कहते हैं। यह योग पाँँच प्रकार के क्लेशों का नाश करनेवाला है। असंप्रज्ञात उस अवस्था को कहते हैं, जिसमें किसी प्रकार की वृत्ति का उदय नहीं होता अर्थात् ज्ञाता और ज्ञेय का भेद नहीं रह जाता, संस्कारमात्र बचा रहता है। यही योग की चरम भूमि मानी जाती है और इसकी सिद्धि हो जाने पर मोक्ष प्राप्त होता है।

योगसाधन केे उपाय में यह बतलाया गया है कि पहले किसी स्थूल विषय का आधार लेकर, उसके उपरांत किसी सूक्ष्म वस्तु को लेकर और अंत में सब विषयों का परित्याग करके चलना चाहिए और अपना चित्त स्थिर करना चाहिए। चित्त की वृत्तियों को रोकने के जो उपाय बतलाए गए हैं वह इस प्रकार हैं:-

अभ्यास और वैराग्य, ईश्वर का प्रणिधान, प्राणायाम और समाधि, विषयों से विरक्ति आदि। यह भी कहा गया है कि जो लोग योग का अभ्यास करते हैं, उनमें अनेक प्रकार को विलक्षण शक्तियाँ आ जाती है जिन्हें 'विभूति' या 'सिद्धि' कहते हैं। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि ये आठों योग के अंग कहे गए हैं, और योगसिद्धि के लिये इन आठों अंगों का साधन आवश्यक और अनिवार्य कहा गया है। इनमें से प्रत्येक के अंतर्गत कई बातें हैं। कहा गया है जो व्यक्ति योग के ये आठो अंग सिद्ध कर लेता है, वह सब प्रकार के क्लेशों से छूट जाता है, अनेक प्रकार की शक्तियाँ प्राप्त कर लेता है और अंत में कैवल्य (मुक्ति) का भागी बनता है। सृष्टितत्व आदि के संबंध में योग का भी प्रायः वही मत है जो सांख्य का है, इससे सांख्य को 'ज्ञानयोग' और योग को 'कर्मयोग' भी कहते हैं।

पतंजलि के सूत्रों पर सबसे प्राचीन भाष्य वेदव्यास जी का है। उस पर वाचस्पति मिश्र का वार्तिक है। विज्ञानभिक्षु का 'योगसारसंग्रह' भी योग का एक प्रामाणिक ग्रंथ माना जाता है। योगसूत्रों पर भोजराज की भी एक वृत्ति है (भोजवृत्ति)।

पीछे से योगशास्त्र में तंत्र का बहुत सा मेल मिला और 'कायव्यूह' का बहुत विस्तार किया गया, जिसके अनुसार शरीर के अंदर अनेक प्रकार के चक्र आदि कल्पित किए गए। क्रियाओं का भी अधिक विस्तार हुआ और हठयोग की एक अलग शाखा निकली; जिसमें नेति, धौति, वस्ति आदि षट्कर्म तथा नाड़ीशोधन आदि का वर्णन किया गया। शिवसंहिता, हठयोगप्रदीपिका, घेरण्डसंहिता आदि हठयोग के ग्रंथ है। हठयोग के बड़े भारी आचार्य मत्स्येंद्रनाथ (मछंदरनाथ) और उनके शिष्य गोरखनाथ हुए हैं।

ग्रन्थ का संगठन

अष्टाङ्ग योग - योग के आठ अंगसंपादित करें

महर्षि पतंजलि ने योग को 'चित्त की वृत्तियों के निरोध' के रूप में परिभाषित किया है। योगसूत्र में उन्होंने पूर्ण कल्याण तथा शारीरिक, मानसिक और आत्मिक शुद्धि के लिए आठ अंगों वाले योग का एक मार्ग विस्तार से बताया है। अष्टांग, आठ अंगों वाले, योग को आठ अलग-अलग चरणों वाला मार्ग नहीं समझना चाहिए; यह आठ आयामों वाला मार्ग है जिसमें आठों आयामों का अभ्यास एक साथ किया जाता है। योग के ये आठ अंग हैं योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्ति राविवेकख्याते: ॥२८॥ अर्थः-योगाङ्गानुष्ठानात् = यम, नियम इत्यादि अष्टविध योग के अंगों का अनुष्ठान या आचरण करने से अशुद्धिक्षये= चित्तगत सभी दोषों का, पञ्चविध क्लेशों का अभाव होने से आविवेकख्यातेः:= विवेकख्याति (प्रकृति-पुरुष-भेद ज्ञान) के उदय पर्यन्त ज्ञानदीप्तिः = ज्ञान का प्रकाश प्राप्त होता है। योग के अंगों के सतत सेवन करने से चित्तवृत्तियों का निरोध हो जाता है, चित्त का विक्षेप नहीं होता। अविद्या-अस्मिता इत्यादि क्लेशों की निवृत्ति हो जाने से ज्ञान के आलोक की प्राप्ति होती है । = योग के अङ्ग जो आगे वर्णन किये जाने वाले है, उन योग-अंगों के अनुष्ठान से, ज्ञानपूर्वक अभ्यास से, सतत सेवन करने से विवेक ज्ञान के उत्पन्न होने तक सभी प्रकार की अशुद्धियों का विनाश हो जाने से अर्थात् सत्वगुण बहुल चित्त के ज्ञान का आवरण करने वाले अविद्या-अस्मिता-राग-द्वेष-अभिनिवेश रुप पञ्चविध क्लेश रूपी अशुद्धियों के अभाव हो जाने से जो ज्ञान का प्रकाश प्राप्त होता है अर्थात विवेक ज्ञान के उदय होने तक क्रमशः रजोगुण एवं तमोगुण से अनभिभूत प्रकाशात्मक सत्त्वगुणविशिंष्ट चित्त्त का परिणाम होता है अर्थात् योगाङ्गों के अनुष्ठान से पञ्चविध क्लेशों का अभाव हो जाता है और दोष रहित विमल चित्त का केवल सात्त्विक परिणाम होता है। इस तरह ज्ञान के आलोक की प्राप्ति होती है। उस विवेकख्याति (प्रकृतिपुरुषविवेकज्ञान का) योगाङ्ग के अभ्यास से सात्त्विक परिणाम को प्राप्त होने वाला चित्त कारण है । इति अर्थः = यह अभिप्राय है ॥ २८ ॥ इन आठ योग-अङ्गों के अनुष्ठान या आचरण से सभी अशुद्धियों या क्लेशों का क्षय हो जाता है।

१. यम : पांच सामाजिक नैतिकता

(क) अहिंसा - शब्दों से, विचारों से और कर्मों से किसी को हानि नहीं पहुँचाना। इन पञ्चविध यमों में शरीर से प्राण को वियुक्त, पृथक् करने के उद्देश्य से किया गया कार्य या चेष्टा हिंसा है और वहीं हिंसा सभी अनर्थों का मूल कारण है। उसी हिंसा का अभाव अहिंसा है। सभी प्रकार से ही हिंसा का परित्याग के योग्य, हिंसा के त्याज्य होने के कारण सबसे पहले उस हिंसा के अभावरूपी अहिंसा का उल्लेख किया गया है।

(ख) सत्य - विचारों में सत्यता, परम-सत्य में स्थित रहना। वाणी तथा मन का अर्थ के अनुरूप रहना अर्थात् अर्थ का जैसे स्वरूप है उसी के अनुसार वाणी से कहना तथा मन से वैसा मनन करना ही सत्य है।

(ग) अस्तेय - चोर-प्रवृति का न होना। दूसरे के धन का अपहरण करना ही स्तेय या चोरी हैं। उस स्तेय का अभाव, दूसरे के धन, सत्त्व का अपहरण न करना ही अस्तेय है।

(घ) ब्रह्मचर्य - दो अर्थ हैं:

* चेतना को ब्रह्म के ज्ञान में स्थिर करना

* सभी इन्द्रिय-जनित सुखों में संयम बरतना। मुख्यतः उपस्थ इन्द्रिय के संयम को ब्रह्मचर्य कहते हैं।

(च) अपरिग्रह - आवश्यकता से अधिक संचय नहीं करना और दूसरों की वस्तुओं की इच्छा नहीं करना। भोग के साधनों का स्वीकार न करना, ग्रहण न करना ही अपरिग्रह है।

यम शब्द के द्वारा कह जाने वाले ये अहिंसा इत्यादि (अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह- पाँच) योग सिद्धि में अङ्ग, सहायक रूप से वर्णन किये गये हैं जाति-देश-काल-समयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥ अर्थः- जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः = अहिंसा-सत्य-अस्तेय-ब्रह्मचर्य-अपरिग्रह नामक पाँचों यम, ब्राह्मणत्व आदि जाति, तीर्थ आदि देश, एकादशी-चतुर्दशी इत्यादि काल एवं ब्राह्मण भोजन इत्यादि समय है। इन जाति-काल-देश-समय चारों के अनवच्छिन्न अर्थात् इनके प्रतिबन्ध, सीमा से रहित सभी भूमि, अवस्थाओं में होने वाले महाव्रत हो जाते हैं अर्थात् जाति-देश-काल-समय की परिधि से रहित पालन किये जाने पर यम ही महाव्रत हो जाते हैं । = ब्राह्मणत्व, क्षत्रियत्व इत्यादि जाति हैं। तीर्थ इत्यादि स्थान देश हैं, चतुर्दशी, एकादशी इत्यादि काल है। ब्राह्मण प्रयोजन इत्यादि समय है- इन जाति-देश-काल-समय चारों से न घिरे हुए, न रोके गये पूर्वोक्त (पहले वर्णन किये गये) अहिंसा इत्यादि (अहिंसा-सत्य-अस्तेय ब्रह्मचर्य अपरिग्रह) यम है। सभी क्षिप्त इत्यादि, (क्षिप्त -मूढ़-विक्षिप्त-एकाग्र-निरुद्ध) चित्त की भूमियों में होने वाले, पालन किये जाने पर 'महाव्रत' इस रूप, नाम से कहे जाते है। जैसे कि ब्राह्मण का वध नहीं करूँगा। तीर्थ स्थान में किसी को नहीं मारूंगा। चतुर्दशी तिथि-काल में किसी का वध नहीं करूँगा। देव तथा ब्राह्मण के उद्देश्य के बिना, देव तथा ब्राह्मण के प्रयोजन के अतिरिक्त अर्थात् इनसे भिन्न प्रयोजन में किसी भी जीव की हिंसा नहीं करूँगा। इस प्रकार चार प्रकार के बाधकों के बिना, इन चार प्रकार के विधान रूप बाधाओं या सीमाओं के अभाव में किसी प्राण को किसी भी स्थान पर किसी भी काल में किसी प्रयोजन के लिए किसी का वध नहीं करूँगा। इस रूप से, यहाँ जाति-देश-काल-समय की सीमा से रहित, निस्सीम अहिंसा का पालन है; अतएव यह महाव्रत है। इसी प्रकार सत्य इत्यादि में अर्थात् सत्य-अस्तेय-ब्रह्मचर्य-अपरिग्रह में सम्बन्ध के अनुसार सम्बन्ध के अनुसार संयोजना, सम्बन्ध जोड़ना चाहिए इस प्रकार से विना निश्चय किए गए, सीमा से न बँधे हुए, नियंत्रित न किये गए सामान्य, साधारण, स्वाभाविक रूप से ही प्रवृत्त हुये, पालन किये गये, अहिंसा इत्यादि यम ही महाव्रत इस रूप, नाम से कहे जाते हैं। फिर दूसरी आवरण सीमा को न ग्रहण करना ही, इस रूप से पालन किए गये अहिंसा इत्यादि यम की ही संज्ञा महाव्रत है (॥३१॥ पातञ्जल योगसूत्र साधनपाद)

२. नियम: पाँच व्यक्तिगत नैतिकता

(क) शौच - शरीर और मन की शुद्धि। अर्थात् पवित्रता दो प्रकार की होती है:- बाहरी पवित्रता और आन्तरिक शौच (अन्तःकरण की पवित्रता/शुद्धता)। मिट्टी, जल इत्यादि से शरीर इत्यादि के अङ्गों का धोना, स्वच्छ करना बाह्य स्वच्छता, पवित्रता है। मैत्री इत्यादि अर्थात् मैत्री-करुणा-मुदिता-उपेक्षा के द्वारा चित्त में रहने वाले राग-द्वेष, क्रोध-द्रोह-ईर्ष्या-असूया-मद-मोह-मत्सर-लोभ इत्यादि मलों, कलुषों, अशुद्धियों का निराकरण करना ही आन्तरिक स्वच्छता, पवित्रता है।

(ख) सन्तोष - सन्तुष्ट और प्रसन्न रहना। तुष्टि ही सन्तोष है। अर्थात् स्वकर्तव्य का पालन करते हुये, प्रबन्ध के ही अनुसार प्राप्त फल से सन्तुष्ट हो जाना, किसी प्रकार की तृष्णा का न होना ही सन्तोष है।

तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥ १ ।॥ अर्थः, तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि= तप, स्वाध्याय एवं ईश्वर प्रणिधान भक्ति-विशेष, शरणागति, सभी कर्मफलों की समर्पण बुद्धि ही क्रियायोगः = क्रिया-योग है। ये क्रियायें योग की सिद्धि में साधन है, अतएव इनको क्रिया-योग अथवा कर्मयोग कहते हैं। इन्हीं तप, स्वाध्याय, ईश्वर-समर्पण-बुद्धि को क्रिया-योग कर्मयोग इस रूप से कहते हैं ।।१॥ (साधनपाद पातञ्जल-योगसूत्र)

(ग) तप - स्वयं से अनुशासित रहना। दूसरे शास्त्रों में वर्णन किये गये चान्द्रायण इत्यादि तप है।

(घ) स्वाध्याय - आत्मचिंतन करना। प्रणव पूर्वक, ओंकार के साथ मन्त्रों का जप, पाठ करना स्वाध्याय है।

(च) ईश्वर-प्रणिधान - ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण, पूर्ण श्रद्धा। सभी कर्मों का फल की अभिलाषा, कामना न रखते हुए उस सर्वश्रेष्ठ गुरु, ईश्वर में समर्पित करना ईश्वरप्राणिधान है।

अभ्यास किये गये ये तप इत्यादि, तप-स्वाध्याय-ईश्वरप्रणिधान चित्त में विद्यमान रहने वाले अविद्या इत्यादि अर्थात् अविद्या-अस्मिता-राग-द्वेष-अभिनिवेश क्लेशों को शिथिल, क्षीण करते हुए समाधि की उपकारिता उपयोगिता को प्राप्त होते हैं। इसलिये सबसे पहले क्रियायोग के विधान-पूर्वक, क्रियायोग के अभ्यास द्वारा योगी के द्वारा होना चाहिये अर्थात् योगी को क्रियायोग का अभ्यास करना चाहिये। इस विचार से क्रियायोग को कहा गया है, उपदेश, वर्णन किया गया है। यम, नियमों के पालन करने में हिंसा, असत्य, स्तेय, अब्रह्मचर्य, परिग्रह इत्यादि वितर्कों से बाधा उपस्थित होने पर बराबर प्रतिपक्ष की भावना करनी चाहिए अर्थात् उन्हीं वितर्कों में दोष दर्शन करना चाहिए । वितर्कों से बाधित होने पर उन्हीं में दोषों की भावना का चिन्तन करना चाहिए ।

३. आसन: योगासनों द्वारा शारीरिक नियंत्रण।

स्थिरसुखमासनम् ॥ ४६ ॥

अर्थः-स्थिरसुखं= स्थिर भाव से, निश्चल रूप से तथा सुखपूर्वक बैठने को, आसनं = आसन कहते हैं। अथवा जिसके द्वारा स्थिरता तथा सुख की प्राप्ति हो, वह आसन है। इसके द्वारा स्थिरभाव से तथा सुखपूर्वक बैठा जाता है इसलिये इसे आसन कहते हैं। यथा- पद्मासन, दण्डासन, स्वस्तिकासन इत्यादि।

४. प्राणायाम: श्वास-लेने सम्बन्धी खास तकनीकों द्वारा प्राण पर नियंत्रण

५. प्रत्याहार: इन्द्रियों को अंतर्मुखी करना

६. धारणा: एकाग्रचित्त होना

७. ध्यान: निरंतर ध्यान

८. समाधि: आत्मा से जुड़ना, शब्दों से परे परम-चैतन्य की अवस्था

👉सूर्य किरण चिकित्सा पद्धति :

सूर्य किरण चिकित्सा पद्धति :

वेदों में सूर्य किरण चिकित्सा

सूर्य किरण से नाना प्रकार के कीटाणु नष्ट हो जाते हैं। वाष्प स्नान से जो लाभ होता है वही लाभ धूप स्नान से होता है। धूप स्नान से रोम कूप खुल जाते हैं और शरीर से पर्याप्त मात्रा में पसीना निकलता है और शरीर के अन्दर का दूषित पदार्थ गल कर बाहर निकल जाता है। जिससे स्वास्थ्य सुधर जाता है।

जिन गायों को बाहर धूप में घूमने नहीं दिया जाता है और सारे दिन घर में ही रख कर खिलाया-पिलाया जाता है, उनके दुग्ध में विटामिन डी विशेष मात्रा में नहीं पाया जाता है।

उदय काल का सूर्य निखिल विश्व का प्राण है। प्राणःप्रजानामुदयत्येष सूर्यः प्राणोपनिषद् 1/8 सूर्य प्रजाओं का प्राण बन कर उदय होता है।

अथर्ववेद में सूर्य किरणों से रोग दूर करने की चर्चा है। अथर्ववेद काँड 1 सूक्त 22 में-

अनुसूर्यमुदयताँ हृदयोतो हरिमा चते। गौ रोहितस्य वर्णन तेन त्वा परिद्धयसि॥ 1॥

अर्थ- हे रोगाक्राँत व्यक्ति। तेरा हृदय धड़कन, हृदयदाह आदि रोग और पाँडुरोग सूर्य के उदय होने के साथ ही नष्ट हो जायं। सूर्य के लाल रंग वाले उदयकाल के सूर्य के उस उदय कालिक रंग से भरपूर करते हैं।

इस मंत्र में सूर्य की रक्त वर्ण की किरणों को हृदय रोग के नाश करने के लिए प्रयोग करने का उपदेश है। सूर्य किरण चिकित्सा के अनुसार कामला और हृदयरोग के रोगी को सूर्य की किरणों में रखे लाल काँच के पात्र में रखे जल को पिलाने का 

उपदेश है।

“परित्वा रोहितेर्वर्णेदीर्घायुत्वाय दम्पत्ति। यथायमरपा असदथो अहरितो भुवत्॥ 2॥

अर्थ- हे पाँडुरोग से पीड़ित व्यक्ति। दीर्घायु प्राप्त कराने के लिए तेरे चारों ओर सूर्य की किरणों से लाल प्रकाश युक्त आवरणों में तुझे रखते हैं जिससे यह तू रोगी पाप के फलस्वरूप रोग रहित हो जाय और जिससे तू पाँडुरोग से भी मुक्त हो जाय।

ऐसे रोगियों को नारंगी, सन्तरे, सेब, अंगूर आदि फलों को खिलाने तथा गुलाबी रंग के पुष्पों से विनोद कराना भी अच्छा है।

या रोहिणी दैवत्या गावो या उत रोहिणीः। रुपं रुपं वयोवयस्तामिष्ट्रवा परिदध्यसि॥ 3॥

अर्थ- जो देव, प्रकाश सूर्य की प्रातःकालीन रक्त वर्ण की किरणें हैं और जो लाल वर्ण की कपिला गायें हैं या उगने वाली औषधियाँ हैं उनके भीतर विद्यमान कान्तिजनक चमक को और दीर्घायु जनक उन द्वारा तुझको सब प्रकार से परिपुष्ट करते हैं।

हृदयरोग के सम्बन्ध में वाव्यटूट अष्ठग संग्रह हृदय रोग निदान अ. 5 में लिखते हैं, पाँच प्रकार का हृदय रोग होता है वातज, पितज, कफज, त्रिदोषज और कृमियों से। इनके भिन्न-2 लक्षण प्रकट होते हैं। इसी प्रकार पाँडुरोग का एक विकृत रूप हलीमक है। उसमें शरीर हरा, नीला, पीला हो जाता है। उसके सिर में चक्कर, प्यास, निद्रानाश, अजीर्ण और ज्वर आदि दोष अधिक हो जाते हैं। इनकी चिकित्सा में रोहिणी और हारिद्रव और गौक्षीर का प्रयोग दर्शाया गया है। रोहित रोहिणी, रोपणाका, यह एक ही वर्ग प्रतीत होता है। हारिद्रव हल्दी और इसके समान अन्य गाँठ वाली औषधियों का ग्रहण है। शुक भी एक वृक्ष वर्ग का वाचक है।

अथर्ववेद काण्ड 6, सूक्त 83 में गंडमाला रोग को सूर्य से चिकित्सा करने का वर्णन है।

अपचितः प्रपतत सुपर्णों वसतेरिव। सूर्यः कृणोतु भेषजं चन्द्रमा वो पोच्छतु॥

(अथर्व. 6। 83।1)

अर्थ- हे गंडमाला ग्रन्थियों। घोंसले से उड़ जाने वाले पक्षी के समान शीघ्र दूर हो जाओ। सूर्य चिकित्सा करे अथवा चन्द्रमा इनको दूर करे।

यहाँ सूर्य की किरणों से गंडमाला की चिकित्सा करने का उपदेश है। नीले रंग की बोतल से रक्त विकार के विस्फोटक दूर होते हैं। यही प्रभाव चंद्रालोक का भी है। रात में चन्द्रातप में पड़े जल से प्रातः विस्फोटकों को धोने से उनकी जलन शान्ति होती है और विष नाश होता है।

एन्येका एयेन्येका कृष्णे का रोहिणी वेद। सर्वासामग्रभं नामावीरपूनीरपेतन॥

(अथर्व. 6। 83। 2)

अर्थ- गंडमालाओं में से एक हल्की लाल श्वेत रंग की स्फोटमाला होती है, दूसरी श्वेत फुँसी होती है। तीसरी एक काली फुँसियों वाली होती है। और दो प्रकार की लाल रंग की होती है उनको क्रम से ऐनी, श्येनी, कृष्णा और रोहिणी नाम से कहा जाता है। इन सबका शल्य क्रिया के द्वारा जल द्रव पदार्थ निकालता हूँ। पुरुष का जीवन नाश किये बिना ही दूर हो जाओ।

असूतिका रामायणयऽपचित प्रपतिष्यति। ग्लोरितः प्र प्रतिष्यति स गलुन्तो नशिष्यति ॥

(अथर्व. 6।83।3)

अर्थ- पीव उत्पन्न न करने वाली गंडमाला, रक्तनाड़ियों के मर्म स्थान में होने वाली, ऐसी गंडमाला भी पूर्वोक्त उपचार से विनाश हो जायेगी। इस स्थान से व्रण की पीड़ा भी विनाश हो जायेगी।

वीहि स्वामाहुतिं जुषाणो मनसा स्वाहा यदिदं जुहोमि। (अथर्व. 6।83।4)

अर्थ- अपने खाने-पीने योग्य भाग को मन से पसन्द करता हुआ सहर्ष खा, जो यह सूर्य किरणों से प्रभावित जल, दूध, अन्नादि पदार्थ मैं देता हूँ।

सं ते शीष्णः कपालानि हृदयस्य च यो विधुः। उद्यन्नादित्य रश्मिमिः शीर्ष्णो रोगमनीनशोंग भेदमशीशमः।

(अथर्व. 9।8।22)

अर्थ- हे रोगी तेरे सिर के कपाल सम्बन्धी रोग और हृदय की जो विशेष प्रकार की पीड़ा थी वह अब शाँत हो गई है। हे सूर्य! तू उदय होता हुआ ही अपनी किरणों से सिर के रोग को नाश करता है और शरीर के अंगों को तोड़ने वाली तीव्र वेदना को भी शाँत कर देता है।

इस प्रकार समस्त रोगों को सूर्य उदय होता हुआ अपनी किरणों से दूर करता है।

धूप स्नान करते समय रोगी का शरीर नग्न होना चाहिए। जब सूर्य की किरणें त्वचा पर पड़ती है तो उससे विशेष लाभ होता है। सिर को सदैव धूप लगने से बचाना चाहिए। छाजन(एक्जिमा) रोग में धूप स्नान से बहुत लाभ होता है। यदि शरीर का कोई प्रधान अंग निर्बल हो गया हो, तो धूप स्नान से उन्हें लाभ होता है। कुछ रोगों में धूप स्नान मना भी है यथा सभी प्रकार के ज्वर में।

इस तरह से वेदों में नैसर्गिक सूर्य क्रिया चिकित्सा का स्पष्ट वर्णन है।

सूर्य किरण चिकित्सा पद्धति आपको दिलाएगी हर बीमारी से मुक्ति

सूर्य किरण चिकित्सा पद्धति इस प्रकार की चिकित्सा है जिसका उपयोग प्रत्येक व्यक्ति आसानी से अपने घर पर कर सकता है। इससे व्यक्ति अपने शरीर को बीमार होने से बचा सकता है या अपनी बीमारी से मुक्ति पा सकता है। सूर्य चिकित्सा के अपने सिद्धांत हैं जो कि पूर्णत: प्राकृतिक हैं।

क्या कहते हैं सूर्य किरण चिकित्सा पद्धति के सिद्धान्त –

सूर्य विज्ञान के अनुसार रोगोत्पत्ति का कारण शरीर में रंगों का घटना-बढ़ना है| सूर्य किरण चिकित्सा के अनुसार अलग‍-अलग रंगों के अलग-अलग गुण होते हैं| लाल रंग उत्तेजना और नीला रंग शक्ति पैदा करता है| इन रंगों का लाभ लेने के लिए रंगीन बोतलों में आठ-नौ घण्टे तक पानी रखकर उसका सेवन किया जाता है ।

मानव शरीर रासायनिक तत्वों का बना है| रंग एक रासायनिक मिश्रण है| जिस अंग में जिस प्रकार के रंग की अधिकता होती है शरीर का रंग उसी तरह का होता है| जैसे त्वचा का रंग गेहुंआ, केश का रंग काला और नेत्रों के गोलक का रंग सफेद होता है| शरीर में रंग विशेष के घटने-बढ़ने से रोग के लक्षण प्रकट होते हैं, जैसे खून की कमी होना शरीर में लाल रंग की कमी का लक्षण है|सूर्य स्वास्थ्य और जीवन शक्ति का भण्डार है|

सूर्य किरणों के फ़ायदे-

मनुष्य सूर्य के जितने अधिक सम्पर्क में रहेगा उतना ही अधिक स्वस्थ रहेगा| जो लोग अपने घर को चारों तरफ से खिड़कियों से बन्द करके रखते हैं और सूर्य के प्रकाश को घर में घुसने नहीं देते वे लोग सदा रोगी बने रहते हैं |जहां सूर्य की किरणें पहुंचती हैं, वहां रोग के कीटाणु स्वत: मर जाते हैं और रोगों का जन्म ही नहीं हो पाता| सूर्य अपनी किरणों द्वारा अनेक प्रकार के आवश्यक तत्वों की वर्षा करता है और उन तत्वों को शरीर में ग्रहण करने से असाध्य रोग भी दूर हो जाते हैं|

शरीर को कुछ ही क्षणों में झुलसा देने वाली गर्मियों की प्रचंड धूप से भले ही व्यक्ति स्वस्थ होने की बजाय बीमार पड़ जाए, लेकिन प्राचीन ग्रंथ अथर्ववेद में सुबह धूप स्नान हृदय को स्वस्थ रखने का कारगर तरीका बताया गया है| इसमें कहा गया है कि जो व्यक्ति सूर्योदय के समय सूर्य की लाल रश्मियों का सेवन करता है उसे हृदय रोग कभी नहीं होता|

जैसा कि आप सब जानते ही होंगे कि सूर्य के प्रकाश में सात रंग होते हैं। उन सात रंगों में से प्रत्येक की अलग-अलग प्रकृति होती है। यह एक अलग तरह का फ़ायदा पहुंचाती है। इस बात को ध्यान में रख कर हम आपको उन सात रंगों के बारे में विशेष जानकारी दे रहे हैं ताकि आप उनसे लाभ ले सकें।

अब हम सूर्य के सातों रंगों की चिकित्सा के बारे में जानेंगे-

1. लाल किरण – सूर्य रश्मि पूंज में 80% केवल लाल किरण होती है| ये गर्मी की किरण होती है, जिनको हमारा चर्म भाग 80% सोख लेता है| स्नायु मंडल को उत्तेजित करना इनका विशेष काम है| लाल रंग गर्मी बढ़ता है व शरीर के निर्जीव भाग को चैतन्यता प्रदान करता है। शरीर के किसी भाग में यदि गति ना हो तो उस भाग पर लाल रंग डालने से उसमें चैतन्यता आ जाती है। लाल रंग से जोड़ों का दर्द, सर्दी का दर्द, सूजन, मोच, गठिया आदि रोगों मे लाभ मिलता है| जिसकी पगतली ठंडी हो तो उसे लाल रंग के मोजे पहनने चाहिए। शरीर में लाल रंग की कमी से सुस्ती अधिक होती है। नींद ज़्यादा आती है पर भूख कम हो जाती है। सूर्य तप्त लाल रंग के जल व तेल से मालिश करने से गठिया व किसी प्रकार के बाल रोग नहीं होते हैं। सूर्य तप्त लाल रंग के जल से फोड़े फुंसी धोएं तो लाभ मिलता है|

विशेष सावधानी

1) जिस कमरे में लाल रंग का पेंट किया हो वहां भोजन ना करें| लाल रंग का टेबल कवर बिछा कर भोजन ना करें, इससे पाचन बिगड़ जाता है|

2) केवल लाल रंग का सूर्य तप्त जल थोड़ा सा ही पिएं, ज़्यादा पीने से उल्टी व दस्त होने का डर रहता है|

2. नारंगी किरण: यह रंग भी गर्मी बढ़ाता है| यह रंग दमा रोग के लिए रामबाण है| दमा, टीबी, प्लीहा का बढ़ना, आंतों की शिथिलता आदि रोगों में नारंगी किरण तप्त जल 50 सी. सी. दिन में दो बार देने से लाभ मिलता है| लकवे में नारंगी किरण तप्त तेल से मालिश करने से लाभ मिलता है|

3. पीली किरण: पीला रंग बुद्धि, विवेक व ज्ञान की वृद्धि करने वाला है| ऋषि मुनि इसी कारण पीले कपड़े पहनते थे| पेट में गड़बड़, विकार, क्रमी रोग, पेट फूलना, कब्ज, अपच आदि रोगों में पीली किरण द्वारा सूर्य तप्त जल देने से लाभ मिलता है| पानी की मात्रा 50 सी. सी. दिन में 2 बार दें|

4. हरी किरण- इसका स्वभाव मध्यम है| यह रंग आंख व त्वचा के रोगों में विशेष लाभकारी है| यह रंग भूख बढ़ाता है| हरा रंग दिमाग़ की गर्मी शांत करने व आंखों की ज्योति बढ़ाने में रामबाण है| समय से पहले सफेद हो रहे बालों में अगर हरी किरण द्वारा सूर्य तप्त तेल से मालिश करें तो आराम होगा| सिर व पांव मे मालिश करने से नेत्र रोग नहीं होते हैं व नींद अच्छी आती है| कान के रोगों में हरे तेल की 4-5 बूंदें डालने से लाभ होता है| जिन्हें खुजली हो, फोड़े फुंसी हो उन्हें हरे रंग के कपड़े पहनने चाहिए|

5. आसमानी किरण- इनमें चुंबकीय व विद्युत शक्ति होती है| यह सब रंगों में बेस्ट रंग है| यह रंग शांति प्रदान करता है| भगवान राम व कृष्ण भी यही रंग लिए हुए थे| आसमानी रंग जितना हल्का होता है उतना ही अच्छा होता है| टॉन्सिल या गले के रोग में आसमानी रंग का सूर्य तप्त जल दिन में 50 सी. सी. दो बार देने से लाभ मिलता है| अस्थि रोग या गठिया में इस जल से भीगी पट्टियां बांधें तो लाभ होगा| इस रंग के तेल की मालिश से शरीर मजबूत व सुंदर बनता है| स्वस्थ मानव भी अगर यह जल पिए तो टॉनिक का काम करता है| मधुमक्खी, बिच्छू के काटने पर उस स्थान को आसमानी रंग से धोएं तो लाभ होगा| शरीर में सूजन हो तो आसमानी रंग के कपड़े पहनें|

6. नीली किरण- इस रंग की कमी से पेट में मरोड़, आन्त्रसोध व बुखार होता है| इसमें नीली किरण का सूर्य तप्त जल 50 सी. सी. दिन में दो बार दें, लाभ होगा| फोड़े फुंसी को इस जल से धोने पर उनमें पस नहीं पड़ता है| इस जल से कुल्ले करने पर टॉन्सिल व छालों में लाभ मिलता है| इस रंग के तेल से सिर में मालिश करने पर बाल काले व मुलायम बनते हैं| सिर दर्द नहीं होता है और दिमाग़ को ताक़त मिलती है| स्मरण शक्ति तेज होती है|

7. बैंगनी किरण- यह किरण शीतल होती है| इस रंग की कमी से शरीर में गर्मी बढ़ जाती है| हैजा, हल्का ज्वर व परेशानी रहती है| बैंगनी किरण से बना सूर्य तप्त जल रैबीज के रोगी को 50 सी. सी. दिन में 2 बार देने से लाभ मिलता है| टी. बी. के रोगी को भी इस जल से लाभ मिलता है| नीली किरण वाले जल से बुद्धि बढ़ती है, दिमाग़ शांत रहता है| शरीर में इस रंग से बने तेल की मालिश से नींद अच्छी आती है व थकान दूर होती है|

अब हम आपको सूर्य की किरण से सम्बंधित कुछ अन्य महत्वपूर्ण जानकारी देंगे-

सूर्य किरण चिकित्सा प्रायः चार माध्यमों से की जाती है-

1. पानी द्वारा भीतरी प्रयोग

2. तेल द्वारा बाहरी प्रयोग

3. सांस द्वारा

4. सीधे ही किरण द्वारा

सूर्य की किरण में सात रंग होते हैं किंतु मूल रंग तीन ही होते है|

1. लाल

2. पीला

3. नीला

सूर्य चिकित्सा इन रंगों की सहायता से की जाती है-

1. नारंगी (लाल, पीला, नारंगी में से एक)

2. हरा रंग

3. नीला (नीला, आसमानी, बैंगनी में से एक)

सूर्य तप्त जल तैयार करने की विधि-

साफ कांच की बोतल में साफ ताज़ा जल भरकर लकड़ी के कार्क से बंद कर दें| बोतल का मुंह बंद करने के बाद उसे लकड़ी के पट्टे पर रख कर धूप में रखें| 6-7 घंटे बाद सूर्य की किरण के प्रभाव से सूर्य तप्त होकर पानी दवा बन जाता है और रोग निरोधक तत्वों से युक्त हो जाता है| चाहें तो अलग-अलग बोतल में पानी बनाएं पर ध्यान रहे कि एक रंग की बोतल की छाया दूसरे रंग की बोतल पर ना पड़े|

धूप में रखी बोतल गरम हो जाने से उसमें खाली भाग पर भाप के बिंदु या बुलबुले दिखने लगें तो समझ जाएं कि पानी दवा के रूप में उपयोग के लिए तैयार है| धूप जाने से पहले लकड़ी के पट्टे सहित उसे घर में सही जगह पर रख दें व सूर्य तप्त जल को अपने आप ठंडा होने दें| यह पानी तीन दिन तक काम में लिया जा सकता है| पुराने रोगों में पानी की खुराक 25 सी. सी. दिन में तीन बार लें|

तेज रोगों में 25 सी. सी. दो-दो घंटे के बाद, बुखार, हैजा में 25 सी. सी. 1/2 घंटे के अंतराल से देना चाहिए| नारंगी रंग की बोतल का पानी नाश्ते या भोजन के 15 मिनट बाद लेना चाहिए| नीले व हरे रंग का पानी खाली पेट लेना चाहिए, क्योंकि इसका काम शरीर में जमा गंदगी बाहर निकलना व खून साफ करना है|

यदि आप टॉनिक के रूप में सूर्य तप्त जल पीना चाहते हैं तो उसे सफेद कांच की बोतल में भरकर बनाएं| इस पानी से बाल धोने से चमक आती है व बाल टूटते नहीं हैं|

सामान्य रूप से देखने पर सूर्य का प्रकाश सफेद ही दिखाई देता है पर वास्तव में वह सात रंगों का मिश्रण होता है। कांच के त्रिपार्श्व से सूर्य की किरणों को गुजारने पर दूसरी ओर इन सात रंगों को स्पष्ट देखा जा सकता है। किसी विशेष रंग की कांच की बोतल में साधारण पानी, चीनी, मिश्री, घी, ग्लिसरीन आदि तीन-चौथाई भरकर सूर्य की किरणें दिखाने से या धूप में रखने से उस कांच द्वारा सूर्य के प्रकाश से उसी रंग की किरणों को ग्रहण किया जाता है। उसी रंग का तत्व और गुण पानी आदि वस्तु में उत्पन्न हो जाता है। वह सूर्यतप्त (सूर्य किरणों द्वारा चार्ज की गई वस्तु) रोग-निवारण गुणों और स्वास्थ्यवर्धक तत्वों से युक्त हो जाती है। इन सूर्यतापित वस्तुओं के उचित भीतरी और बाहरी प्रयोग से मनुष्य के शरीर में रंगों का संतुलन कायम रखा जा सकता है और अनेक प्रकार के रोगों को सहज ही दूर किया जा सकता है। यही सूर्य किरण चिकित्सा है।

प्रकृति की अमूल्य देन सूर्य-किरणें

डॉ. लेविस ने लिखा है कि धूप और पाचन की क्रियाओं में बड़ा घनिष्ठ सम्बन्ध है। यदि मनुष्य या अन्य किसी प्राणी पर प्रतिदिन सूर्य किरणें नहीं पड़तीं, तो उसकी पाचन और समीकरण शक्ति क्षीण हो जाती है। स्फुरण (Solar Radiation) तथा मानव जीवन इन दोनों का परस्पर घनिष्ठ सम्बन्ध है। जीवन का सम्बन्ध प्रकाश-शक्ति तथा उसके वर्ण-वैभव से है, न कि प्रोटीन, श्वेत सार, हाइड्रोजन, कार्बन अथवा उष्णाँक से।

आकाश और वायु- तत्व की भाँति प्रकाश-तत्व भी अत्यन्त सूक्ष्म है। प्रकृति के हरे भरे प्रशस्त अंचल में हम जो नाना रंगों की चित्रपटी देखते हैं-यह सब सूर्य की सतरंगी किरणों की ही माया है। प्रकाश में अन्तर्निहित रंगीनी केवल नेत्रों को ही सुन्दर प्रतीत नहीं होती प्रत्युत जीवन रंजक भी है। सूर्य की किरणों का प्राणी जगत पर स्थायी प्रभाव पड़ा करता है। सूर्य किरण चिकित्सा का यही मूलाधार है। रंगीन बोतलों में पानी रखने से प्रकाश का प्रभाव भी बदलता रहता है और उसमें भाँति-2 के गुण उत्पन्न हो जाते हैं।

सूर्य की किरणों के रंग -

चर्म चक्षुओं से सूर्य की किरणें श्वेत प्रतीत होती हैं किन्तु वास्तव में ये सात रंगों की बनी हुई हैं। इन सातों रंगों का रासायनिक प्रभाव पृथक-2 होता है। विभिन्न फलों तथा तरकारियों को प्रकाश तथा रंग नाना प्रकार के गुण प्रदान करता है। इन रासायनिक गुणों के अनुसार हम पृथक भाजियों का प्रयोग करते हैं। प्रकृति की तीन रचना में सबका कुछ न कुछ गुप्त प्रयोजन है। वनस्पति जगत में प्रकाश तत्व के कारण ही नाना प्रकार के गुण, रंग, एवं रासायनिक तत्व सामने आते हैं।

रंगीन फल तथा तरकारियों का प्रभाव -

रंगों के आधार पर हम फल तथा तरकारियों को निम्न वर्गों में विभाजित कर सकते हैं-

1. पीला रंग- इस रंग वाले फलों का प्रभाव पाचन क्रिया पर बड़ा अच्छा पड़ता है, आमाशय और कोष्ठ के स्नायुओं को उत्तेजित करने में इसका विशेष महत्व है। ये फल रेचक व पाचक होते हैं। पेट की खराबियों में ये खासतौर पर काम में लाये जाते हैं। इनमें कागजी नींबू, चकोतरा, मकोय, अनानास, खरबूजा, पपीता, बथुआ, अमरूद। इनमें कार्बन, नाइट्रोजन या खनिज लवण प्रचुर मात्रा में होता है।

2. लाल रंग- इस रंग वाले फलों में लोहा और पोटेशियम की मात्रा अधिक होती है। नाइट्रोजन और ऑक्सीजन की भी पर्याप्त मात्रा होती है। इस वर्ग में चुकन्दर, लालबेर, टमाटर, पालक, लालशाक, मूली इत्यादि रखें गये हैं।

3. नारंगी रंग- इन फल तथा तरकारियों में चूना और लोहा विशेष रूप से पाया जाता है। इस श्रेणी में नारंगी, आम, गाजर इत्यादि हैं।

4. नीला रंग- इस रंग की श्रेणी में हम गहरा नीला और बैंगनी भी रखते हैं। इन तरकारियों में ऑक्सीजन, नाइट्रोजन, मैग्नीशियम तथा फास्फोरस अधिक होता है। इस श्रेणी में जामुन फालसा, आलू बुखारा, बेल, सेब विशेष रूप से आते हैं।

5. हरे रंग की तरकारियाँ शीतल प्रकृति की होती हैं, गुर्दों को हितकारी, पेट को साफ करने वाली और नेत्र तथा चर्म रोगों में लाभदायक सिद्ध होती है।

मनुष्य के शारीरिक अथवा मानसिक विकास में सूर्य किरणों द्वारा उत्पन्न उपरोक्त सभी रंगों के फल, शाक, भाजियों का संतुलन आवश्यक है। यदि एक ही प्रकार के रंग का भोजन अधिक दिन तक लेते रहे तो वह रंग शरीर में अधिक हो जायेगा और रोग उत्पन्न हो सकता है। अतः यथासंभव सभी रंगों का भोजन काम में लेना चाहिए। व्यक्तिगत रंग-संतुलन स्थापित कर हम सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं।

दैनिक जीवन में सूर्य किरणों का उपयोग -

मनुष्य के लिए सूर्य का प्रकाश सर्वश्रेष्ठ एवं अकथनीय गुणकारी है। हमारी आत्मा पर इसका प्रभाव इतना विकासपूर्ण होता है कि प्रायः हम अनुभव किया करते हैं कि अंधेरे में जैसे दम घुट रहा हो। उजाले में रहने से आँतरिक द्वेष दूर होते और हृदय की खिन्नता मिटकर चित्त प्रसन्न होता है। प्रकाश उत्साह, साहस और उत्सुकता का द्योतक है।

सूर्य स्नान- सूर्य में कीटाणुनाशक शक्तियाँ हैं अतः अधिक से अधिक धूप में रहने का अभ्यास करना चाहिए। सूर्य की प्राण पोषक शक्तियों को ग्रहण करने के लिए अमेरिका और इंग्लैण्ड में सूर्य स्नान का रिवाज है। समुद्र तट पर जब लोग सूर्य स्नान के लिए जाते हैं तो केवल जाँघिया के, अन्य पोशाक बिल्कुल उतार देते हैं, सूर्य की तेज किरणों में रेत पर लेट जाते हैं।

अनिद्रा में उपयोग -

अनिद्रा में एनीमिया अर्थात् रक्त की कमी में सूर्य का प्रकाश अमृत-तुल्य है। अनिद्रा क्षय तक उत्पन्न कर सकती है। सूर्य-प्रकाश लेने से रुधिर की प्राणपोषक वायु बढ़ जाती है, गति में भी तीव्रता आ जाती है। प्रकाश में श्वास क्रिया गहरी और धीमी हो जाती है। इसके फलस्वरूप रात्रि में अच्छी नींद आती है।

रक्त की कमी (एनीमिया) में रोगी सरदर्द से बड़ा परेशान रहता है। ऐसी दशा में सूर्य किरणें देने से लाभ होता है।

रक्तचाप- सूर्य किरणों का बढ़े हुए रक्त चाप में उपयोग करने से रक्तचाप में कमी आ जाती है। सर्व साधारण के लिए भी यह उपयुक्त है कि वह 10-15 मिनट के लिए अवश्य धूप में बैठे। सूर्य किरण के सेवन से वजन बढ़ जाता है। रक्तचाप की सभी अवस्थाओं में किसी योग्य चिकित्सक के आदेशानुसार ही सूर्य-प्रकाश का सेवन करना चाहिए।

घाव-घावों को चंगा करने में सूर्य का प्रकाश बड़ा आश्चर्यजनक सिद्ध हुआ है क्योंकि रक्त में गति आ जाती है। सूर्य की किरणों से दूषित कीटाणु नष्ट होते हैं। सूर्य किरण शरीर को पार कर जाती हैं और रुधिर में जीवाणुओं की अभिवृद्धि करती हैं। इससे सब प्रकार की कमियाँ नष्ट होकर घाव अच्छा हो जाता है। रोगी को थोड़ी देर तक रोज सर्वांग सूर्य-स्नान लेना चाहिए।

क्षय में सूर्य का चमत्कार- क्षय रोग में सूर्य किरणों से अत्यधिक लाभ होता है। रुधिर में प्राण शक्ति का आविर्भाव होता है। क्षय के रोगी को धूप में 10 से 20 मिनट तक बैठना चाहिये। शरीर पर जितने कम कपड़े रहें उतना अच्छा है। शरीर नंगा रहे तो सर्वोत्तम है। आधुनिक चिकित्सक सूर्य किरण को क्षय के लिये महौषधि मानते हैं। क्षय में सूर्य किरण का उपयोग करते हुए किसी योग्य चिकित्सक का आदेश लेना चाहिये।

साधारण जीवन में-सूर्य-स्नान महान उपयोगी है, प्रकृति की अमूल्य तथा अनुपम देन है। छोटे-छोटे बच्चों का नित्य प्रति कुछ देर के लिए धूप में ही सेवन कराना चाहिये। शीतकाल में उन्हें धूप में ही खेलने देना चाहिये। गोद के शिशुओं को सूर्य किरणों में कुछ देर के लिए लिटाना चाहिए। रोगियों के लिये सूर्य प्रकाश महौषधि है।

सूर्य स्नान से शरीर के रक्त में लोहे की मात्रा 2 प्रतिशत बढ़ जायेगी। इसके लिए आप को लोह-प्रधान पदार्थ या लोह-तत्व बढ़ाने वाले भोजनों की आवश्यकता न पड़ेगी। धूप-स्नान से शरीर में इतना प्रभावोत्पादक गुण उत्पन्न होता है, जो कि औषधि-प्रणाली के लिए सर्वदा अज्ञात ही है, उसकी किसी भी दवा में इतना प्रभावोत्पादक गुण कभी नहीं पाया जाता। त्वचा के नीचे जो तत्व पहले से ही विद्यमान हैं, उसे सूर्य की किरणें तत्काल ही विटामिन डी. में परिणत कर देती हैं। शरीर में चूने की कमी के कारण होने वाले रोगों का इलाज बड़ा सहज हैं। वह है सूर्य-रश्मियों का उपयोग।

रंग चिकित्‍सा को क्रोमोपैथी भी कहा जाता है। क्रोमो अर्थात रंग और पैथी यानि चिकित्‍सा। रंग चिकित्‍सा से भी कई प्रकार के रोगों को ठीक किया जा सकता है। रंग सूर्य की किरणों में होते हैं, जो हवा को शुद्ध करते हैं। वह पानी एवं भूमि के अनेक कीटाणुओं का नाश करके हम तक नैसर्गिक रूप से वायु को पहुँचाने में सहयोग करते हैं। हमारी संस्‍कृति‍ में सूर्य की उपासना को महत्‍व दिया है। आरोग्‍य के देवता सूर्य हैं। सूर्य की आराधना, उपासना, सुर्य को
अर्ध्‍य देने से ही अनेक रोग दूर हो जाते हैं।

सूर्य के प्रकाश में मुख्‍यत: तीन रंग प्रमुख माने जाते हैं। लाल, पिला, और निला। लाल रंग का गुण है ऊष्‍णता और उत्‍तेजना देना, इस रंग में रजोगुण अधीक होता है। पीले रंग का उपयोग चमक देने के लिये होता है यह शरीर की इन्द्रियों को उत्‍तेजीत करता है, इसमें तमोगुण की प्रधातना रहती है नीला रंग-इसकी प्रमुखता है, शरीर को शीतलता प्रदान यह सत्‍वप्रदान करता है। इन तीनों के अलावा प्रिज्‍म से देखने पर हमें ज्ञात होता है कि अन्‍य रंग भी है, जो इन्‍हीं तीनों को मिलाकर बनते है, जिसमें नारंगी, हरा, परपल, जामुनी, गुलाबी, सुनहरा इत्‍यादी है। तरह-तरह के रंग तर‍ह-तरह के रोगों को ठीक कर सकते है। लाल रंग प्रेम भावना का प्रतीक है। यदी इस लाल रंग को शरीर के खुले भाग में लेन्‍स द्वारा डाला जाए तो यह लाल रंग गुलाबी आर्टरी के खून को बढ़ाने तथा उष्‍णता निर्माण करने में सहायक होता है। पीला रंग, नारंगी रंग बुध्दि का प्रतीक है। ये नर्व्‍हस एक्‍शन बढ़ाते है तथा ऊष्‍णता का निर्माण करते है। सूजन दूर करके शक्ति का निर्माण करते है। यह रंग यकृत तथा पेट संबंधि रोगों के लिये अधीक उपयोगी है।

नीला तथा जामुनी रंग नर्वस संबंधी उत्‍तेजना कम करने है। सूजन, बुखार, तीव्र दर्द को कम करते है। नीला तथा जामुनी रंग मस्तिष्‍क की बीमारीयों को कम करता है, यह सत्‍य तथा आशा का प्रतीक है।

हरा रंग आशा समृध्दि और बुध्दि का प्रतीक है। ज्‍वर स्त्रियों के रोग, लैगिंक, नितम्‍ब आदि के दर्द के लिये कैंसर, अलसर आदि रोगों के लिये यह उपयुक्त होता है।

परपल यह रंग यश और प्रसिध्दि का प्रतीक है। यह अशुध्‍द  रक्त को शुध्‍द करने, ... यकृत स्‍प्‍लीन, नव्‍हस सिस्‍टम के लिये उपयोगी होता है। इसके अलावा अल्‍टाव्‍हायलेट विविधता तथा कार्य क्षमता को बढ़ाने वाला रंग होता है। दैनिक दिन चर्या में हम रंगों का उपयोग कर अपने को स्‍वस्‍थ रख सकते है। लाल रंग की मात्रा को बढ़ाने के लिये हमें लाल तथा गुलाबी रंगों के फल एवं सब्जियों का सेवन करना चाहिये। ये हमारे शरीर में टॉनिक के रुप में कार्य करते है। इनके सेवन से कमजोरी दूर होती है।

पीले तथा नारंगी रंग के सब्जियॉं फल कोष्‍ठ बध्‍दता (कब्जियत) को दूर करता है। इस रंग के फल, सब्जियाँ पदार्थ वायु रोग (संधिवात) तथा मूत्र रोग में उपयोगी है।

नीले, जामुनी रंग की सब्जियॉं और फल ठण्‍डे होने के कारण निद्रानाश में नींद न आने के होने वाले रोगों में फायदा करते है ये ज्‍वर का भी नाश करते है। पानी सूर्य के प्रकाश में दो-तीन घंटा रख कर पीने से सर्दी, संधिवात, नव्‍हस रोग आदि में उपयोगी होता है। भोजन को यदी लाल रंग में रखकर सूर्य किरणों में रखा जाए तो उससे कमजोरी दूर होती है। पीले रंग की प्रकाश किरणे डालने पर कोष्‍ठबध्‍दाता दूर होती है। नीले रंग से सूर्य के प्रकाश डालने पर यह अनिद्रा की बीमारी से बचाता है। सभी ऋतुओं में सफेद कपड़े पहनने से शरीर निरोगी रहता है। नीली टोपी या नीली पगड़ी पहनने से सूर्य की उष्‍मा से होने वाली तकलीफ कम होती है। जो शरीर से कमजोर है उन्‍हें लाल वस्‍त्र पहनना चाहिये। जिसे यकृत पेट संबंधीत तकलीफ हो, उन्‍हें पीले कपड़े पहनना चाहिये। बार-बार सर्दी होने वाले को सफेद कपडे पहनना और धूप में घुमना चाहिये। रंगो से तेल को सुर्य किरणों में चार्ज किया जाता है जिससे अनेक रोग दूर होते है। नीले तथा जामुनी रंग से तेल चार्ज करके सिर पर लगाने से बालों का झड़ना खत्‍म होता है।