👉सांख्य दर्शन अनुसार 25 तत्व कौन कौन से हैं

सांख्‍य दर्शन के अनुसार आत्मा के मूल 25 तत्‍व कौन से है? विवेक चूडामणि ग्रंथ में आदि शंकराचार्य द्वारा वर्णित चार साधनों के समूह ..साधन चतुष्टय के अंग क्या है?PART-01

सांख्‍य दर्शन  क्या है?-

10  FACTS;-

1-जगत् का मूल कारण.. सांख्य में  25 तत्व माने गए हैं  । मूल प्रकृत्ति से शोष तत्वों की उत्पत्ति का क्रम इस प्रकार है—प्रकृति से महत्तत्व (बुद्धि), महत्तत्व से अहंकार, अहंकार से ग्यारह इंद्रियाँ (पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ और मन) और पाँच तन्मात्र, पाँच तन्मात्रों से पाँच महाभूत (पृथ्वी, जल, आदि) । प्रलय काल में ये सब तत्व फिर प्रकृति में क्रमश: विलीन हो जाते हैं ।

2-भारतीय दर्शन के छ प्रकारों   योग, पूर्व मीमांसा, उत्तर मीमांसा, न्याय एवं वैशेषिक में से एक है सांख्य। योग में ईश्वर को और मिलाकर कुल  26 तत्व माने गए हैं । न्याय में 16, वैशेषिक में  6, शैवदर्शन में  36; इसी प्रकार अनेक दर्शनों की भिन्न भिन्न मान्यताएँ तत्व के संबंध में हैं ।

3- 'सांख्य' का शाब्दिक अर्थ है - 'संख्या सम्बन्धी'। सांख्य दर्शन के रचयिता कपिल मुनि माने जाते हैं। सांख्य दर्शन में सृष्टि की उत्पत्ति

'भगवान' के द्वारा नहीं मानी गयी है बल्कि इसे एक विकासात्मक प्रक्रिया के रूप में समझा गया है और माना गया है कि सृष्टि अनेक परिवर्तनों से गुजरने के बाद अपने वर्तमान स्वरूप को प्राप्त हुई है।

4-जीव की दुर्गति का कारण है --- आध्‍यात्मिक, अधिदैविक एवं अधिभौतिक पाप। कपिल मुनि ने इन तीनों दुःखों से मुक्ति का उपाय बतलाया है। सांख्य का अर्थ होता है ज्ञान।

4-सांख्‍य के अनुसार मूल तत्‍व 25 है। ये है...

1- प्रकृति 

2-महत् 

3-अंहकार

4-11 इन्द्रियां

5-पांच तन्मात्राएं

6-पांच महाभूत 

7-पुरूष।

1-प्रकृति का क्या अर्थ है?-

जीव और जगत अव्यक्त रूप में प्रकृति में विद्यमान रहते हैं। इसी कारण से प्रकृति का एक और नाम “अव्यक्त” है। सृष्टि आदि क्रिया में प्रकृति ही प्रधान है। वह प्रकृतरूप में काम करती है। प्रकृति बना है प्र और कृति के संयोग से। प्र का अर्थ है प्रकर्ष और कृति का अर्थ है निर्माण करना। जिन मूल तत्वों से मिलकर बाकी सब कुछ बनता है, उसे प्रकृति कहते हैं। इसी कारण से “प्रकृति” नाम पड़ा।

प्रकृति के त्रिगुण ..सत्व, रजः, तमः–

 07 FACTS;-

1-सत (सत्व), रज, तम ये तीन गुण प्रकृति में रहते हैं। इन तीनों गुणों की साम्यावस्था का नाम प्रकृति है।इन्हीं का नाम त्रिगुण है। अत: सत, रज, तम ये मूल द्रव्य प्रकृति के उपादान द्रव्य हैं। ये गुण इसलिए कहलाते हैं कि ये रस्सी के रेशों की तरह आपस में मिलकर पुरुष के लिए बंधन का कार्य करते हैं।  

2-सतोगुण का स्वरूप... सत गुण लघु, प्रकाशक और इष्ट (आनंददायक) होता है। ज्ञान में जो विषय प्रकाशकत्व होता है, इन्द्रियों में जो विषय ग्रहिता होती है, वह सब सत्व गुण के कारण होता है। मन, बुद्धि, तेज का प्रकाश, दर्पण या कांच की प्रतिबिम्ब शक्ति आदि सभी सत गुण के कार्य हैं। इसी तरह जहां-जहां लघुता (हल्कापन) के कारण उर्ध्व दिशा में गमन का दृष्टांत मिलता है, जैसे जैसे अग्नि ज्वाला का ऊपर उठना या मन की शांति, वह सब सत गुण के कारण होता है। इसी तरह सभी प्रकार के आनंद जैसे हर्ष, संतोष, तृप्ति, उल्लास आदि और विषय मन में अवस्थित सत गुण के कारण होते हैं।

3-रजोगुण का स्वरूप.... रजोगुण क्रिया का प्रवर्तक होता है। यह स्वयं चल होता है और अन्य वस्तुओं को चलाता है। यह चल होने के साथ-साथ उत्तेजक भी होता है। रजोगुण के कारण हवा बहती है, इंद्रिया विषयों की तरफ दौड़ती हैं और मन चंचल हो उठता है। सत व तम दोनों स्वत: निष्क्रिय होते हैं। वे रजोगुण की सहायता से ही प्रवर्तित होते हैं। रजोगुण दु:खात्मक होता है। जितने प्रकार के दु:खात्मक (शारीरिक या मानसिक कष्ट) होते हैं, वे रजोगुण के कारण होते हैं।

4-तमोगुण का स्वरूप... तमोगुण गुरु (भारी) और अवरोधक होता है। यह सतगुण का उलटा है। यह प्रकाश का आवरण करता है। यह रजोगुण की क्रिया का भी अवरोध करता है जिसके कारण वस्तुओं की गति नियंत्रित हो जाती है। तत्व जड़ता व निष्क्रियता का प्रतीक है। इसी के कारण बुद्धि, तेज आदि का प्रकाश फीका पड़ने से मूर्खता या अंधकार की उत्पत्ति होती है। यह मोह या अज्ञान का जनक है। यह क्रिया की गति अवरोध करता है, निद्रा, तंद्रा या आलस्य उत्पन्न करता है। यह अवसाद या औदासिन्य का कारण है।

5-सम्पूर्ण सृष्टि सत्व, रज व तम तीन गुण से बनी हुई है, इनमें रज गुण चंचल होता है जिसके कारण हमारे शरीर, इन्द्रियों व मन में चंचलता बनी रहती है। इस रज गुण की चंचलता के कारण ही ध्यान लगना कठिन होता है। साधना के द्वारा तीनों गुणों से ऊपर उठा जाता है क्योंकि गुणों से ऊपर उठने के लिए आत्म भाव में आना ज़रूरी है, फिर साधक जिस समय आत्म भाव में आता है उस समय गुणों का प्रभाव नहीं रहता। क्योंकि तीनों गुण प्रकृति में हैं आत्मा में नहीं।

6-फिर जैसे ही साधक आत्म भाव में आता है वैसे ही उसका रजोगुण भी शांत हो जाता है व मन भी शांत हो जाता है और चित्त में पड़े हुए सारे पापों का नाश हो जाता है उस समय साधक को उत्तम सुख की प्राप्ति होती है और वह ब्रह्म में लीन होकर ब्रह्मभूत हो जाता है।

7-इन तीन गुणों की साम्यावस्था को प्रकृति कहा जाता है। इस अवस्था में प्रकृति निष्क्रिय रहती है। इन तीनों गुणों में जब कभी कमी आती है या बढोत्तरी होती है, तब उस विषमता से प्रकृति का संतुलन बिगड़ता है। उसमें विकृति आती है। प्रकृति की विकृति से ही जीव और जगत की सृष्टि होती है।

भगवद्गीता के (चौदहवाँ अध्याय )अनुसार माया के तीन गुण ;- 

09 FACTS;-

1-सत्त्व, रज, तम का जन्म...प्रकृति अर्थात ज्ञान शक्ति और क्रिया शक्ति के भिन्न भिन्न मात्रा में कार्य करने से गुण उत्पन्न होते हैं। इन्हें तीन भागों में विभाजित किया है। यह हैं सत्त्व, रज, तम। सत्त्व में ज्ञान शक्ति अधिक होती है, रज में क्रिया शक्ति अधिक होती है और तम में ज्ञान शक्ति लगभग लुप्त होती है, क्रिया शक्ति अति अल्प होती है। यह तीनों गुण अविनाशी अव्यक्त आत्मतत्व परमात्मा को इस शरीर में मोहित कर बांधते हैं। प्रकृति के गुणों के कारण ही आत्मा में जीव भाव उत्पन्न होता है।

2-सत्त्व का प्रभाव ... सतोगुण सुख और ज्ञान के माध्यम में अविनाशी आत्मा को फंसाता है अर्थात वह ज्ञान देता है और ज्ञान का अहंकार भी उत्पन्न करता है और ज्ञानी होने का अहंकार उसे मिथ्या सुख से भ्रमित कर देता है। वह सच्चे ज्ञान व सच्चे आनन्द को भूल जाता है।

3-रज का प्रभाव...रजोगुण सदा आत्मा को बहलाता है क्योंकि राग रूप रजोगुण का जन्म कामना और आसक्ति से होता है और संसार के विभिन्न रूपों की कामना उनमें आसक्ति प्राप्त होने पर बढ़ती ही जाती है। पहले थोड़ा मिला उसका सुख उठाया, फिर ज्यादा की इच्छा हुयी, आसक्ति बढ़ी, उसके लिए कार्य बढ़े (कर्म की इच्छा बढ़ी) और फल से सम्बन्ध बढ़े , इस प्रकार देह स्थित आत्मा को जीव भाव की प्राप्ति होती है और वह जीवात्मा शरीर से बंध जाता है।

4-तम का प्रभाव..तमोगुण अज्ञान से उत्पन्न होता है, यह आत्मा को पूर्ण रूपेण भ्रम में डाल देता है, वह अपना स्वरूप पूर्णतया भूल कर जीव भाव को प्राप्त इस शरीर को ही अपना स्थान, अपना स्वरूप मान बैठती है। प्रमाद, आलस्य और नींद इस तमोगुण के हथियार हैं, इनके द्वारा मन मूढ़ बन जाता है, बुद्धि भ्रमित हो जाती है, कर्म की इच्छा नहीं होती। उसकी बुद्धि कुम्भकर्ण जैसी हो जाती है जिसने तपस्या का फल छह माह की नींद मांगी। नीद को ही वह जीवन की सर्वोत्तम निधि मानता है। इसी में आनन्द अनुभव करता है।

5-सतोगुण जीव में सुख का भाव उत्पन्न करता है। रजोगुण भी कामना और आसक्ति के माध्यम से सुख प्रदान करते हुए उसे अधिक-अधिक कर्म में लगाता है और तमोगुण उसके ज्ञान को ढक कर प्रमाद में लगाता है, उसे अज्ञान में सुख मिलता है। परन्तु यह सभी मिथ्या सुख क्रमशः अहंकार वश, आसक्ति वश और अज्ञान वश उत्पन्न होते हैं।सभी जीवों में तीनों

गुण भिन्न भिन्न मात्रा में होते हैं। कर्म प्रारब्ध और परिस्थिति वश गुणों की मात्रा में अन्तर भी आता है। जब देह में समस्त इन्द्रियों और मन में ज्ञान और विवेकशक्ति उत्पन्न होती है तो सतोगुण बढ़ा होता है।

6-जब रजोगुण बढ़ा होता है तो उस समय लोभ और सकाम कर्म करने की इच्छा उत्पन्न होती है और जीव कर्म में लग जाता है। फिर इच्छा पूरी हुयी तो उसकी पूर्ति के लिए अधिक से अधिक कर्म और विषय भोग की लालसा भी उत्पन्न होती है और इच्छा पूरी नहीं हुयी या भोग प्राप्त नही हुए तो अशान्ति उत्पन्न होती है। तमोगुण के बढ़ने पर मन, बुद्धि में अज्ञान छा जाता है, कर्म करने की भी इच्छा नहीं होती। प्रमाद, आलस्य, निद्रा यह सब उत्पन्न होते हैं।

7- सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है (विशुद्ध आत्मतत्व सतोगुण के पाश में बंधा जीवात्मा अहंकार युक्त रहता है) रजोगुण लोभ को जन्म देता है और तमोगुण से प्रमाद, मोह और मूढ़ता उत्पन्न होते हैं।सत्वगुण में स्थित पुरुष ऊर्ध्व गति को प्राप्त होते हैं अर्थात

योगभ्रष्ट और विद्या विनय सम्पन्न घरों में जन्म लेता है। रजोगुण में स्थित पुरुष मध्य गति को प्राप्त होते हैं अर्थात सकामी, लोभी, सांसारिक लोगों के घर में जन्म लेते हैं और तमोगुणी पुरुष नीच गति को प्राप्त होते हैं अर्थात मूढ़ योनियों में जन्म लेते हैं।

8-गुणातीत...जिस समय मनुष्य दृष्टा भाव से स्थित रहता है और सत्त्व, रज, तम इन तीन गुणों को कर्ता देखता है, उस समय साक्षी भाव से कर्मों के कर्तापन से निर्लिप्त अर्थात अहंकार से मुक्त होकर परम स्थिति को तत्व से जानता है।

9-गुणातीत पुरुष के लक्षण;-

 9-1-आत्म स्वरूप में स्थित, सदा साक्षी भाव से देखता हुआ सतोगुण रूपी ज्ञान और उसके अहंकार, रजोगुण की कार्य प्रवृत्ति और तमोगुण के भ्रम व मूढ़ता भाव यदि आते हैं तो उनमें यदि प्रवृत्त होता है तो बिना किसी आसक्ति के और द्वेष के और यदि उन त्रिगुण भावों से अलग होता है तो उनकी कोई कामना नहीं करता क्योंकि उसे कर्म का अथवा अपने गुणों का कोई अभिमान नहीं होता, समुद्र के जल की तरह स्थित रहता है।

9-1-वह उदासीनवत् अर्थात सुख-दुःख, हानि-लाभ में समान रहता हुआ किसी भी गुण से विचलित नहीं किया जाता है क्योंकि वह जानता है कि प्रकृति के गुण ही, गुण और कर्म का कारण हैं, वह यह जानकर गुणों के खेल को देखता रहता है। जिस प्रकार आकाश, वायु से प्रभावित नहीं होता उसी प्रकार वह आत्मरत पुरुष गुणों से प्रभावित नहीं होता और सदा आत्म स्थित रहता है और इस परम स्थिति से कभी भी विचलित नहीं होता।

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 2-महत्तत्व का क्या अर्थ है?-

 12 FACTS;-

1-"जो प्रकृति) से ही परा श्रेष्ठ ,अन्तरात्मा में स्थित परमात्मा,रूप, नाम वर्ण, और विशेषण आदि से रहित है : जिसमें जन्म, वृद्धि, परिणाम, क्षय ,नाश इन छ: विकारों का सर्वथा अभाव है : जिसको सर्वदा चकित भाव से केवल है ,इतना ही कह सकते हैं। वही नित्य ,अजन्मा,अक्षय, अव्यय,एकरस और हेय गुणों से रहित होने के कारण निर्मल परमात्मा है। बही इन सब व्यक्त तथा अव्यक्त जगत के रूप से ,साक्षी रूप से पुरूष तथा महाकारण काल रूप से स्थित है।

2-परम सत्ता का प्रथम रूप पुरूष है अव्यक्त(प्रकति) और व्यक्त (महत्तत्व आदि तत्व) उसके अन्य रूप है।तथा काल जो सबको क्षोभित करता है उसका परम रूप है।उन मूल परमेश्वर सर्व भूतेश्वर परमात्मा ने अपनी इच्छा से विकारी प्रधान और अविकारी पुरूष में प्रविष्ट होकर उनको क्षोभित किया। प्रकृति का प्रथम परिणाम महत्तत्व या बुद्धितत्व

है।गुणों की साम्यावस्था रूप प्रधान जव विष्णु के क्षेत्रज्ञ रूप से अधिष्टित हुआ तव उससे महत् तत्व की उत्पत्ति हुई ,उत्तपन्न हुए महत् को प्रधान ने आवृत किया।

3-महत् तत्व सात्विक, राजस तथा तामस तीन प्रकार का है किन्तु जिस प्रकार बीज छिलके से समभाव से ढका रहता है वैसे ही त्रिविध महत तत्व सब ओर से प्रधान द्वारा घिरा हुआ है। फिर इसी से तीन प्रकार (सात्विक, राजस तथा तामस) का अहंकार उत्पन्न हुआ ।यह त्रिगुणमय होने से इन्द्रिय तथा भूतादि एवं उनके अधिष्ठात देवता सवका कारण है।

प्रधान से जैसे महत तत्व व्याप्त है वैसे ही यह अहंकार चारों ओर से महत तत्व से व्याप्त है।

 4-भूतादि नामक तामस अहंकर ने विकृत होकर शब्द तन्मात्रा और उससे शब्द गुण वाले आकाश की रचना की।उस भूतादि नामक तामस अहंकर ने शब्द तन्मात्रा रूप आकाश को व्याप्त किया। फिर शब्द तन्मात्रा रूप आकाश ने विकृत होकर स्पर्श तन्मात्रा की रचना की। उससे बलवान वायु की उत्पत्ति हुई ।उसका गुण स्पर्श हुआ।

5-आकाश ने वायु को आवृत किया। फिर स्पर्श तन्मात्रा रूप वायु ने विकृत होकर रूप तन्मात्रा की रचना की। उस से तेज उत्पन्न हुआ ,उसका गुण रूप कहा जाता है।फिर तेज ने भी विकृत होकर रस तन्मात्रा की सृष्टी की।उससे रस गुण वाला जल बना।रस तन्मात्रा रूप जल ने विकृत होकर गन्ध तन्मात्रा की रचना की तथा उससे पृथ्वी की सृष्टी हुई ।उन उन आकाश आदि भूतों में तन्मात्रा है अर्थात उनके गुण शब्द आदि ही हैं।इसलिए वे गुण रूप या तन्मात्रा ही हैं।

6-तन्मात्राओ में विशेष भाव नहीं है इसलिए उनकी अविशेष संज्ञा है। यह तन्मात्रा शांत घोर अथवा मूड़ नही हैं। इस प्रकार यह तामस अहंकार  की सृष्टी कही गई ।दस इन्द्रियाँ राजस अहंकार से तथा उनके अधिष्ठात देवता सात्विक अहंकार से उत्पन्न कहे जाते हैं ..सात्विक मन भी।त्वक, चक्षु,नासिका, जिव्हा, क्षोत्र-'ये पाँचों बुद्धि की सहायता से शब्द आदि विषयों को ग्रहण करती हैं।पायु(गुदा),उपस्थ,हस्त,पाद और वाक्-ये सभी कर्म इन्द्रियाँ है।

7-आकाश, वायु,तेज, जल,धरती यह उत्तरोत्तर क्रमशः शब्द ,स्पर्श आदि गुणों से युक्त हैं।ये पाँचों भूत शांत, घोर तथा मूड़ हैं ।अतः ये विशेष कहलाते हैं।इन सभी भूतों में प्रथक्क- 2 शक्तियाँ हैं ।अतः वे परस्पर पूर्णतः मिले विना सृष्टि नहीं कर सकते।इसलिए एक दूसरे के आश्रय रहने वाले और एक ही संघात की उत्पत्ति के लक्ष्य वाले महत तत्व से लेकर विशेष पर्यंत प्रधान के इन सभी विकारों ने पुरूष से अधिष्टित होने के कारण परस्पर मिलकर सर्वथा एक होकर प्रधान तत्व के अनुग्रह से अण्ड की उत्पत्ति की। 

8-जल के वुलवुले के समान क्रमशः भूतों से बड़ा हुआ वह गोलाकार और जल पर स्थित अण्डा हिरण्यगर्भ श्री भगवान का महा अति उत्तम प्राकृत आधार हो गया।उसमें वे अव्यक्त जगत पति श्रीभगवान विष्णु ही व्यक्त रूप से हिरण्यगर्भ रूप होकर विराजमान हुए । उन हिरण्यगर्भ का सुमेरू अल्प (गर्भ को ढकने वाली झिल्ली),अन्य पर्वत, जरायु(गर्भाशय),समुद्र गर्भ -स्थ रस था।

9-उस अण्ड में ही पर्वत, द्वीप आदि के साथ धरती ,समस्त लोक,ग्रह,नक्षत्र, देव,मनुष्य, समस्त जीव प्रकट हुए ।।वह अण्ड पूर्व पूर्व की अपेक्षा दस दस गुण अधिक जल , अग्नि,वायु तत्व और आकाश तथा तामस अहंकर आदि से व्याप्त है। यह अण्ड मूल परा से व्याप्त है और यह अनन्त है,इसमे ऐसे ऐसे कोटि कोटि अण्ड स्थित हैं । 

 10-इस प्रकार नारियल के फल का भीतरी बीज बाहर से कितने ही छिलकों से व्याप्त है ,वैसे ही यह अण्ड इन सात प्राकृतिक आवरण से ढका है। उसमें स्थित हुए परमेश्वर श्रीभगवान स्वयं ही ब्रह्मा होकर (रजोगुण विशिष्ट) जगत को रचते हैं, विष्णु होकर(सत्व गुण) संसार का पालन करते हैं तथा अंत में रूद्र रूप धारण कर संहार करते हैं और समस्त विश्व को जलमय करके शेषशैय्या पर शयन करते हैं।

11-काल रूप भगवान अनादि है,इनका अन्त नहीं है इसलिए संसार की उत्पत्ति,पालन एवं संहार भी कभी नहीं रूकते।प्रलयकाल में प्रधान के साम्यावस्था में स्थित हो जाने पर और पुरूष के प्रकृति से प्रथक्क स्थित हो जाने पर श्री भगवान का काल रूप इन दोनों को धारण करने के लिए प्रवृत्त होता है।

12-जिस प्रकार क्रियाशील न होने पर भी गन्ध अपनी सन्निधिमात्र से मन को क्षोभित कर देता है उसी प्रकार परमेश्वर भी अपनी सन्निधिमात्र से ही प्रधान और प्रकृति को प्रेरित करते हैं।।बह पुरूषोत्तम ही इनको क्षोभित करने वाले हैं और वे ही क्षुब्ध होते हैं। संकोच और विकास वाली प्रकृति भी इन्ही की शक्ति है। विष्णु आदि ईश्वरो के भी ईश्वर वे श्रीभगवान ही समष्टि-व्यष्टि रूप,विधाता आदि जीव रूप तथा महत् तत्व आदि रूप से स्थित हैं ।

 3-अहंकार का क्या अर्थ है?-

महत्तव की विकृति अहंकार तत्व है।अहंकार तीन प्रकार  का है...

1-तामसिक अहंकार - क्रूर और अँधा होता है| इसका स्वभाव है कि यह स्वयं को ही हानि पहुंचाता है|

2-राजसिक अहंकार - स्वार्थी होता है| यह खुद को भी कष्ट देता है और दूसरों को भी|

3-सात्विक अहंकार - रचनात्मक होता है और रक्षा करना इसका स्वभाव है| यदि आप समर्पण नहीं कर सकते, तो कम से कम सात्विक अहंकार रखिये, क्योंकि सात्विक अहंकार सदैव त्याग करने के लिए तैयार रहता है|

4- ग्‍यारह इन्द्रियां क्या है?-

अंहकार तत्‍व के परिणाम हैं इन्द्रिय तथा उनके विषय।

इन्द्रियां दो प्रकार की है; –

(क) बाह्य इन्द्रियां ;–

दो प्रकार की होती है –

(अ) ज्ञानेन्‍द्रियां

1 चक्षु(Eye)

2 कर्ण (Ear)

3 नासिका (Nose)

4 जिह्वा(Tongue)

5 त्‍वक् (Skin)

(आ) कर्मेन्द्रियां

 (1) वाणी

(2) हाथ

(3) पैर

(4) जननेन्द्रिय  

(5) गुदा  

(ख) अन्‍तरेन्द्रिय – मन

(5) पंच मात्राएं;-

 पंच तन्‍मात्रा अहंकार तत्‍व का एक परिणाम है। पांच तन्‍मात्राएं है --

1- रूप (See)

2 -रस (Taste)

3- गन्‍ध (Smell)

4- स्‍पर्श  (Touch)

5- शब्‍द (Hear)

(6) पंच महाभूत क्या है?-

 06 FACTS;- 

1-उपर्युक्‍त वर्णित पंचतमात्रओं से ही पांच स्‍थूल त‍त्‍वों की उत्‍पति होती है। ये हैं –

1-1- क्षिति(मिटटी )

1-2- अप् (जल)

1-3 -तेज (पावक)

1-4- व्‍योम (गगन , आकाश )  

1-5- मरूत् (समीर)

2-प्रकृति में जो कुछ पद्धार्थ आदि पाया जाता है वह इन्हीं पांच तत्वों से बना है ।पंचमहाभूतों में सब से पहले आकाश की ही उत्पत्ति होती है । आकाश का मुख्य गुण ‘शब्द’ है तथा शरीर में कर्णेन्द्रीय (कान) आकाश की ही अभिव्यक्ति है । जिन पद्धार्थों में मृदु, लघु, सूक्ष्म, श्लक्ष्ण, शब्द गुण बहुतायत से हों, उन्हें आकाशीय द्रव्य जानें ।

3-दूसरा पंचमहाभूत है वायु, इसकी उत्पत्ति आकाश से होती है अतःएव् इसमें आकाश के गुण भी पाये जाते हैं । वायु का मुख्य गुण ‘स्पर्श’ है तथा शरीरस्थ त्वगेन्द्रीय (त्वचा) वायु की ही अभिव्यक्ति है । जिन पद्धार्थों में लघु, सूक्ष्म, शीत, रूक्ष, खर, विशद, स्पर्श गुण बहुतायत से हों, उन्हें, वायव्य द्रव्य जानें ।

4-तीसरा पंचमहाभूत अग्नि है, इसकी उत्पत्ति वायु से होती है अतःएव् इसमें वायु एवं आकाश के गुण भी पाये जाते हैं । अग्नि का मुख्य गुण ‘रूप’ है तथा शरीरस्थ नेत्रेन्द्रीय (आंख) अग्नि की ही अभिव्यक्ति है । जिन पद्धार्थों में लघु, सूक्ष्म, उष्ण, रूक्ष, विशद, रूप गुण बहुतायत से हों, उन्हें आग्नेय द्रव्य जानें ।

5-चौथा पंचमहाभूत जल है, इसकी उत्पत्ति अग्नि से होती है अतःएव् इसमें अग्नि, वायु एवं आकाश के गुण भी पाये जाते हैं । जल का मुख्य गुण ‘रस’ है तथा शरीरस्थ जिह्वा (जीभ) जल की ही अभिव्यक्ति है । जिन पद्धार्थों में द्रव, स्निग्ध, शीत, मन्द, मृदु, पिच्छिल, रस गुण बहुतायत से हों, उन्हें आप्य (जलीय) द्रव्य जानें ।

6-पांचवां पंचमहाभूत पृथ्वी है, इसकी उत्पत्ति जल से होती है अतःएव् इसमें जल, अग्नि, वायु एवं आकाश के गुण भी पाये जाते हैं । पृथ्वी का मुख्य गुण ‘गंध’ है तथा शरीरस्थ घ्राण (नाक) पृथ्वी की ही अभिव्यक्ति है । जिन पद्धार्थों में गुरू, खर, कठिन, मन्द, स्थिर, विशद, सान्द्र, स्थूल, गंध गुण बहुतायत से हों, उन्हें पार्थिव द्रव्य जानें ।मनुष्य जिस प्रकार के गुणों वाले पद्धार्थ का भोजन आदि में प्रयोग करता है वैसे ही गुणों की शरीर में वृद्धि होती है ।

(7) पुरूष का क्या अर्थ है?-

10 FACTS;- 

1-परम सत्ता का प्रथम रूप पुरूष है, अव्यक्त(प्रकति) और व्यक्त (महद आदि तत्व) उसके अन्य रूप है।तथा काल जो सबको क्षोभित करता है उसका परम रूप है।वो काल रूप से सदा ही संसार की रचना ,पालन तथा संहार करने मेंं समर्थ हैं ।वो विश्व के अधिष्ठान हैं ,अतिसूक्ष्म से भी सूक्ष्म हैं ,सभी प्राणियों मेंं स्थित पुरुषोत्तम एवं अविनाशी हैं जो वास्तव मेंं अति निर्मल ज्ञानस्वरूप हैं किन्तु अज्ञानतावश नाना पदार्थ रूप से प्रतीत होते हैं। 

2-सांख्‍य मत के अनुसार इन 25 तत्‍वों का सम्‍यक ज्ञान ही पुरूषार्थ है।

सांख्‍य मत में, जीव और जगत की सृष्टि में ईश्‍वर को प्रमाणरूप में नहीं माना जाता।जगत के दो भाग हैं -पुरुष और प्रकृति।पुरूष और प्रकृति के 

अविभक्‍त संयोग से सृष्टि की क्रिया निष्‍पन्‍न होती है।

3-पुरूष और प्रकृति दोनों ही अनादि है।पुरूष चेतन है, प्रकृति जड़।

पुरुष मनुष्य का चेतन तत्व है।प्रकृति शेष जगत है।पुरूष निष्क्रिय है,

प्रकृति क्रियाशील।चेतन पुरूष के सान्निध्‍य से प्रकृति भी चैतन्‍यमयी

लगती है।

4-पुरूष केवल भोक्‍ता है, कर्ता नहीं।पुरुष का यह भोग औपचारिक है।

पुरूष सर्वदा ही दुखवर्जित है।दुःख तो बुद्धि का विकार है।दुख का कारण

अज्ञानतावश पुरुष और प्रकृति में भेद नहीं कर पाना है।दुःखबुद्धि पुरूष

में प्रतिबिम्‍बित मात्र होती है।

5-सांख्‍य मत ईश्वर की सत्ता को नहीं मानता है।शरीर के भेद में 

आत्‍मा और पुरूष बहु है। पुरूष और प्रकृति 24 तत्‍व से स्‍वतन्‍त्र है।

संसार के दुखों और सुखोंका विश्लेषण इन्हीं चौबीस तत्वों और पुरुष के संयोग के आधार पर किया जाता है।

6-अज्ञानतावश, न जानने के कारण ही जीव को बन्‍धन में बंधना पड़ता है। अर्थात दुख और संसार में आवागमन के चक्र में फंसना पड़ता है।

प्रकृति पुरूष को अपने हाव-भाव छल-कौशल द्वारा बांधकर रखती है। प्रकृति मानों नाटक की नर्तकी है।इसके कारण ही वह भोग की  वस्तुओं

को ही अपना लक्ष्य मान लेता है और काम, क्रोध, मद, मोह आदि में ही आनंद प्राप्त करता है। यही दुख का कारण है।

7-इसी भेद को ठीक-ठीक नहीं समझ पाने के कारण पुरुष अपने को प्रकृति ही समझ लेता है। यही मिथ्या ज्ञान है।मनमोहिनी उसके इस हाव-भाव,

नाच-नृत्‍य, छल कौशल को पुरूष जिस दिन पकड़ लेता है, उसी दिन वह मुक्‍त हो जाता है, अर्थात सारे बंधन तोड़ देता है।

8-पुरुष निरंतर अपने बारे में चेतना प्राप्त करता है और इसी क्रम में अपने और प्रकृति के अस्तित्व के भेद का ज्ञान प्राप्त करता है।प्रकृति से पुरूष

की स्‍वतंत्रता या मुक्ति के विवेक को “ज्ञान” कहा जाता है।“ज्ञानामुक्ति”!

अर्थात ज्ञान ही मुक्ति है।

9-कठोर साधना द्वारा प्रकृति पुरूष के भोग्‍या-भोक्‍ता भाव का उच्‍छेद ही पुरूषार्थ या आत्‍यन्तिक “दुखनिवृत्ति” है। इस प्रकार से प्रकृति से सम्‍पूर्ण रूप से स्‍वतन्त्र होने का नाम ही पुरूष का “कैवल्‍य” है।कैवल्य की अवस्था

जब पुरुष इस चैतन्य को प्राप्त कर ले और अपने आप को शुद्ध पुरुष के रूप में समझ ले, तो इस अवस्था को कैवल्य कहते हैं। कैवल्य की अवस्था में मनुष्य सुख और दुख से ऊपर उठ जाता है।

10-चेतना के स्तर पर पहुंच जाने से दुखों की निवृत्ति हो जाती है और इसे

ही मोक्ष कहते हैं।मुक्‍त पुरूष को प्रकृति अपने छल बल से रिझाने नहीं आती। जिस प्रकार सभा समाप्‍त हो जाने के पश्‍चात नर्तकी पुर्णतः निढ़ाल हो जाती है और नाचने के लिए नहीं उठती, उसी प्रकार की स्थिति यह है।

सांख्य के अनुसार मोक्ष की प्राप्ति का उपाय पूजा-पाठ या किसी ईश्वर की उपासना नहीं है, बल्कि अपनी चेतना के असली स्वरूप को समझ लेना ही

है।सांख्‍यकारों ने पुरूषार्थ प्राप्ति के लिए ध्‍यान, धारणा, अभ्‍यास, वैराग्‍य तपश्‍चरण आदि का पालन करने का उपदेश दिया है। सांख्‍य के साथ योग का घनिष्‍ठ संबंध है।

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साधन चतुष्टय के अंग क्या है?-

03 FACTS;- 

1-मानव शरीर के दो भाग हैं एक जड़ दूसरा चेतन। जड़ भाग में हाड़, माँस, रस, रक्त आदि से बना हुआ स्थूल शरीर है। इसके भीतर जो चेतना शक्ति काम करती है उसी के कारण जीवन स्थिर रहता है। उस चेतना का अन्त होते ही मृत्यु हो जाती है और शरीर तत्काल सड़ने

लगता है।अन्तःकरण चतुष्टय चेतना की क्रिया पद्धति है। यों चेतन सत्ता एक है, उंगलियों की तरह उसके पृथक-पृथक खंड एवं स्वरूप नहीं हैं और न उसके कार्य विभाजित हैं। वह एक ही शक्ति कई समय पर कई काम करती है।

2- जब वह जो काम करती है तब उसे उस नाम से संबोधित किया जाता है। एक ही व्यक्ति वक्ता विद्यार्थी, अभिनेता, खिलाड़ी, रोगी, मित्र, शत्रु, ग्राहक, विक्रेता आदि की कई भूमिकाएँ समय-समय पर निभाते हुए देखा जा सकता है।चेतना की चार संज्ञाएं मिलने की बात ऐसी ही समझी जानी चाहिए। उन्हें चार स्वतंत्र सत्ताएँ मानने और पृथक्-पृथक् काम करने के लिए नियुक्त नहीं मानना चाहिए।

3-अन्तः करण चतुष्टय क्या है?-

चेतना शक्ति को चार भागों में बाँटा गया है। इस विभाजन का तात्पर्य यह है कि उसकी कार्य प्रणाली चार दिशाओं में काम करती है।1-मन, 2-बुद्धि,3- चित्त और 4- अहंकार इन चारों की सम्मिलित शक्ति को अन्तः करण चतुष्टय कहते हैं।

(1) मन;-

04 FACTS;- 

1-मन का कार्य इच्छा करना, चाहना, कल्पना करना है। तरह तरह की वस्तुओं की इच्छाएँ मन के द्वारा होती हैं, कल्पना करना इसका प्रधान गुण है, इसलिए क्षण में पृथ्वी के एक कोने से दूसरे कोने तक पहुँच जाता है इसकी उड़ान बड़ी तेज है। मन की बराबर तीव्र गति से और कोई नहीं दौड़ सकता। यह एक स्थान पर देर तक स्थिर नहीं रहता।

2-भोग-भोगने का साधन तो इन्द्रियाँ हैं पर कारण, मन है। मन की इच्छा और प्रेरणा से ही इन्द्रियाँ विविध प्रकार के भोगों के लिए संलग्न होती हैं। मन को ग्यारहवीं इन्द्रिय भी कहा जाता है, यद्यपि वह अन्य इन्द्रियों की भाँति दिखाई नहीं देता तो भी रसानुभूति में सबसे आगे है, सब का नेता है।

3-यदि मन उदास हो, खिन्न हो, तो आकर्षक भोग भी नहीं सुहाते और यदि मन की प्रेरणा प्रबल हो तो निर्बल इन्द्रियाँ भी उत्तेजित होकर उधर लग जाती हैं। मन की इच्छाएं और कल्पनाएं यदि सन्मार्ग गामी हों तो मनुष्य को आत्म कल्याण का मार्ग प्राप्त करने में देर नहीं लगती और यदि वह कुमार्ग गामी हों तो पतन का गहरा गर्त सम्मुख ही उपस्थित है।

4-इसी तथ्य को ध्यान में रखते हुए गीताकार ने कहा है, कि-''मन ही मनुष्य के बंधन और मुक्ति का कारण है।'' वश में किया हुआ मन, सबसे बड़ा मित्र है और असंस्कृत मन से बढ़कर मानव प्राणी का दूसरा शत्रु नहीं। यही कारण है कि आत्मकल्याण की इच्छा करने वाले को मन को वश में करने की ओर विशेष ध्यान देना पड़ता है।

(2) बुद्धि;-

04 FACTS;- 

 1-बुद्धि वह तत्व है जिसे विशालकाय विचार क्षेत्र में से उपयोगी अनुपयोगी का निर्णय करना पड़ता है। उसे न्यायाधीश कह सकते हैं।बुद्धि का कार्य है- निर्माण करना। मन अनेक प्रकार की ऊबड़-खाबड़ कल्पनाएं करता रहता है। बुद्धि उसमें से उपयोगी कल्पनाओं को स्वीकृत करती है और अनुपयोगियों को त्याग देती हैं। तर्क करना बुद्धि का प्रधान हथियार है। कारण, परिस्थिति, अनुभव, उदाहरण, अवसर, प्रमाण, साधन, पात्र, सामर्थ्य आदि का ध्यान रखते हुए, इन कसौटियों पर कसते हुए, बुद्धि यह निर्णय करती है कि क्या करना चाहिए क्या न करना चाहिए। यह  है..बुद्धि की सामान्य कार्य पद्धति।

2-विशुद्ध बुद्धि ..ऋतम्भरा बुद्धि प्रायः उच्च कोटि की आत्माओं की ही होती है।

साधारण मनुष्यों की बुद्धि श्रेय या प्रेम में से एक पक्ष की ओर झुकी होती है। श्रेय का अर्थ है ..आत्मा का स्वार्थ, परमार्थ। प्रेम का अर्थ है साँसारिक सुख, भौतिक लाभ। जैसे मुकदमें में वादी और प्रतिवादी के वकील एक ही बात पर परस्पर विरोधी तर्क करते हैं और अपने पक्ष को निर्दोष तथा दूसरे पक्ष को दोषी सिद्ध करने के लिए बड़ी प्रभावपूर्ण बहस करते हैं उसी प्रकार श्रेयानुगामिनी बुद्धि उन तर्कों को प्रधानता और मान्यता देती है जो आत्मा के स्वार्थ को पूरा करते हों, चाहे उनके लिए कुछ साँसारिक लाभों को छोड़ना भी पड़ता हो।

3-इसी प्रकार प्रेयानुगामिनी बुद्धि को वे तर्क, प्रमाण और उदाहरण पसंद आते है जो साँसारिक सुख साधनों को बढ़ावें फिर चाहें धर्म कर्त्तव्य को उसके लिए छोड़ना भी क्यों न

पड़ता हो।विवेकशील मनुष्य वे है जो दोनों का समन्वय करते हैं। वे ऐसी नीति एवं कार्य पद्धति को अपनाते हैं जो दोनों लाभों को साथ ले चले। वे जानते हैं कि ‘अति’ करना ..मध्यम स्थिति में उचित नहीं। सामान्य जीवन में अति लोभ की भाँति अति त्याग भी कष्ट दायक है। अति भोग की भाँति अति तितीक्षा भी स्वास्थ्य के लिए अहितकर है।

4-धर्म पूर्वक जीविका कमाना असंभव नहीं है, संयमपूर्वक ऐश्वर्य का उपयोग न हो सके ऐसी बात नहीं है, गृहस्थ में रहकर राजा जनक की भाँति विरक्त रहना असाध्य नहीं, स्वार्थ और परमार्थ का एकीकरण हो सकता है। यही मध्यम मार्ग बुद्धिमान मनुष्यों को प्रिय होता है। इस साधना के उपरान्त धीरे-धीरे बुद्धि की स्थिति ऊँची हो जाती है तब वह ऋतम्भरा प्रज्ञा कहलाती है। उस दशा में वह स्वार्थ और परमार्थ दोनों पक्षों को छोड़ देती है केवल दैवी प्रेरणा एवं ईश्वरीय आज्ञा ही उसका आधार रह जाता है परमहंस और जीवन मुक्त आत्माएँ उसी दिव्य प्रेरणा के आधार पर काम करती हैं।

(3) चित्त;-

06 FACTS;- 

 1-चित्त का तात्पर्य-स्वभाव, आदत, टेव, अभ्यास, संस्कार। दीर्घ काल तक जो विचार पद्धति एवं कार्य प्रणाली अभ्यास में, उपयोग में आती रहती है, मनुष्य उसका आदी हो जाता है। उसे छोड़ने में बड़ी हिचकिचाहट होती है। जैसे दो मित्र दीर्घ काल से साथ साथ रहते चले आये तो स्थायी वियोग के अवसर पर उनकी भावना उमड़ आती है और वे अलग नहीं होना चाहते। इसी प्रकार जो स्वभाव, विचार, आचार बहुत दिनों से अभ्यास में आये हैं वे चित्त में संस्कार रूप से जम जाते हैं और जीवन का क्रम उसी आधार पर चलने लगता है।

2-भिखारी, चोर, नशेबाज, दुराचारी, आलसी स्वभाव के मनुष्य जानते हैं कि हमारी गतिविधि हमारे लिए दुखदायी है पर उनके मस्तिष्क और शरीर को ऐसा अभ्यास पड़ा होता है कि अनिच्छा होते हुए भी आदत से लाचार होकर उसी कर्म में बार-बार प्रवृत्त हो जाते हैं। कई व्यक्ति रूढ़ियों, मूढ़ विश्वासों अन्य परम्पराओं और पुरातन पंथी से ऐसे बेतरह चिपके होते हैं कि विवेक बुद्धि, उपयोगिता सामयिक आवश्यकता आदि का कुछ भी प्रभाव उन पर नहीं पड़ता और जो कुछ भला-बुरा अब तक होता चला आया है उसमें तनिक भी परिवर्तन स्वीकार नहीं करते। यह चित्त की स्थिति का ही खेल है।

3-धन को सुरक्षित रखने के लिए तिजोरी का घर में रहना आवश्यक है। पर यदि दुर्गन्धयुक्त गंदगी तिजोरी भर रखी जाय तो तिजोरी का भी दुरुपयोग होता है और गन्दगी की बदबू से होने वाली हानि भी चिरस्थायी हो जाती है। चित्त के संबंध में भी यही बात है। प्रभु ने मनोमय कोष में चित्त का बहुमूल्य भाग इसलिए दिया है कि उसके द्वारा उत्तम स्वभाव को सुरक्षित और चिरस्थायी रखा जा सके। आजकल हमारे चित्त बड़ी दुर्दशा में हैं उनमें बुरी आदतें, नीच विचारधाराएँ, सड़ी-गली परंपराएं, तुच्छ कामनाएँ भरी पड़ी होती हैं।

4-जैसे कच्ची मिट्टी पानी को सोख लेती है और पानी रंग तथा गंध को देर तक अपने में धारण किये रहती है उसी प्रकार मन के द्वारा जो विचार किये जाते हैं और शरीर द्वारा जो कार्य होते हैं उनका औचित्य-अनौचित्य, पाप-पुण्य, चित्त में संस्कार रूप से जम जाता है। यह संस्कार ही समयानुसार परिपाक होकर दुख-सुख के कर्म भोगों का निर्णय करता है। चित्त का संशोधन और परिमार्जन हो जाय तो उसमें जमे हुए जन्म-जन्मान्तरों के कुसंस्कार भी विनष्ट हो जाते हैं और चालू प्रारब्ध भोगों के अतिरिक्त भविष्य में बनने वाले दुखदायी कर्म भोगों की अनायास ही जड़ कट जाती है।

5-चित्त को वैज्ञानिक भाषा में अचेतन कहा जाता है। असंख्य शरीर में रहने के कारण उसे  कार्य संचालन की मूलभूत क्रिया-प्रक्रिया का परिचय है। अस्तु वह अपने अनुभवों के आधार पर रक्त संचार, आकुंचन-प्रकुंचन, श्वास-प्रश्वास, ग्रहण-विसर्जन, निद्रा-जागृति आदि के क्रिया-कलापों को अनवरत गति से सम्पन्न करता रहता है। स्वसंचालित एवं अनैच्छित, शरीर संचालन की कार्य सिद्धि इस चित्त संस्थान के माध्यम से ही सम्पन्न होती है।भले-बुरे संस्कार इसी चित्त में जमे रहते हैं। आदतों की जड़ इसी भूमि में घुसी रहती है।

6-तप साधनाओं का उद्देश्य इस चित्त की दिशा धारा मोड़ने, मरोड़ने, भुलाने, सिखाने का अति महत्वपूर्ण कार्य सम्पन्न करके व्यक्तित्व का निर्माण करना ही होता है।चित्त में जमे हुए कुसंस्कारों का मूलोच्छेदन करना और नये सुसंस्कारों को मजबूती से गहराई तक जमाना, आध्यात्मिक साधकों के लिए आवश्यक होता है। इसलिए संस्कार भूमि का, चित्त चेतना का परिमार्जन करना मनोमय क्षेत्र की साधना में एक महत्वपूर्ण कार्य समझा जाता है।

(4)) अहंकार;-

07 FACTS;- 

 1-अहंकार-चेतना की वह परत है, जिसमें अपने आपे के सम्बन्ध में मान्यताएँ जमी रहती हैं। अहंकार का अर्थ घमण्ड भी होता है, पर तत्व चर्चा में इस शब्द को आत्म अस्तित्व-ईगो- के संदर्भ में ही प्रयुक्त किया जाता है।अहं का तात्पर्य स्व सत्ता की अनुभूति, का स्तर ही

समझा जाना चाहिए।अहंकार का अर्थ है—अपने आपके सम्बन्ध में मान्यता। मैं कौन हूँ-इस प्रश्न का उत्तर विभिन्न व्यक्तियों के मन में विभिन्न प्रकार का होता है। कोई अपने को व्यवसाय के आधार पर, कोई सम्पत्ति के आधार पर, कोई जाति के आधार पर, कोई सम्प्रदाय के आधार पर अपने को प्रधानता देता है। ऐसी ही विविध मान्यताओं से लोग अपने आपके संबन्ध में मान्यता बनाते हैं।

2-जन समुदाय से पूछा जाय कि आप लोग अपने को क्या समझते हैं तो ऐसे उत्तर मिलेंगे जिससे पता चलेगा कि यह लोग अपने को ब्राह्मण, वैश्य, लखपती, गरीब, जमींदार, किसान, भिखारी, हिन्दू, ईसाई, विधुर, विवाहित, शिक्षित, अशिक्षित, अभागा, भाग्यवान, कैदी, शासक, रोगी, रूपवान, चोर, दानी, आदि परिस्थितियों का अपने आपको प्रतीक मानते हैं। यह मान्यता ही वह साँचा है जिसमें ढलकर वस्तुतः वह वैसा ही बन जाता है।

3-अपने सम्बन्ध में स्थिर की गई भावना को, मान्यता को अहंकार कहते हैं। अभिमान और अहंकार को कई व्यक्ति एक बात समझते हैं। यह शब्द समानार्थी भले ही समझे जाते हों पर अध्यात्म शास्त्र में अहंकार का प्रयोग ‘आत्म मान्यता’ के सम्बन्ध में ही होता है। अहंकार मन का वह भाव है जो मोटी दृष्टि से कुछ विशेष उपयोगी नहीं जान पड़ता पर वस्तुतः इसका भारी महत्त्व हैं।

4-ईश्वर और जीव की पृथकता का प्रधान आवरण यह ‘अहम्’ ही है। यह अहंता जब तक रहती है तब तक सायुज्य मुक्ति नहीं हो सकती। ईश्वरीय प्रचण्ड तेज की एक छोटी चिंगारी जब अपने अस्तित्व की प्रथम मान्यता कर लेती है और ‘मैं’ का एक छोटे दायरे में अनुभव करती है तभी वह जीव संज्ञा को प्राप्त कर लेती है। ईश्वर से पृथकता में 'मैं' की मान्यता ही जीवन का मूल कारण है। इस मान्यता को हटाकर, द्वैत को मिटाकर जब मैं और तू को एक कर दिया जाता है तो वह अद्वैत भाव ही ब्रह्म सायुज्य में परिवर्तित हो जाता है। कहा गया है कि—”अपनी खुदी मिटा दे, तुझको खुदा मिलेगा।”

5-अहंकार जिस प्रकार का होगा, उसी के अनुसार हमारे विचार, विश्वास, आदर्श होंगे। इच्छा और आकांक्षाएं उसी क्षेत्र में उन्नति एवं सफलता प्राप्त करना चाहेंगी। जिसके मन में अपने सम्बन्ध में यह निश्चित विश्वास है कि मैं अमुक नाम के भिखारी के अतिरिक्त और कुछ नहीं हूँ उसकी विचारधारा भिक्षा में और कार्य प्रणाली याचना में अधिक सफलता प्राप्त करने के लिए ही अग्रसर हो सकती है।

6-आध्यात्मिक व्यक्तियों का अहंकार सज्जन, सत्पुरुष, महात्मा, आदर्शवादी, लोकसेवी, महापुरुष, ईश्वर भक्त, के रूप में होता है इसलिए वह इसी क्षेत्र में अग्रसर होता है। वह सम्पदाओं की अपेक्षा सद्गुणों में सुख एवं सफलता अनुभव करता है। तदनुसार उसके जीवन की गतिविधि उस ढांचे में ढ़ल जाती है जो आत्मा की महानता, प्रतिष्ठा और सुख शान्ति के अनुरूप होती है।

7-व्यक्ति अपने सम्बन्ध में मान्यता स्वयं निर्धारित करता है। इस आधार पर उसकी आकांक्षा उभरती है और दृष्टिकोण बनता है। आस्था, निष्ठा इसी क्षेत्र का उत्पादन है। इसे व्यक्तित्व का बीज भी कह सकते हैं। बाह्य जीवन इसी की प्रतिक्रिया है। आत्म मान्यता के आधार पर ही व्यक्ति की- आकांक्षा, विचारणा एवं क्रिया को दिशा एवं गति मिलती है। बाह्य जीवन में मनुष्य जैसा भी कुछ है उसे अन्तःस्थिति की प्रतिच्छाया मात्र समझा जा सकता है। योगाभ्यास इसी परत को प्रभावित करने के लिए किये जाते हैं। श्रद्धा और भक्ति के भाव संचार ही अहंता का स्तर बदल सकने में समर्थ होते हैं।

अन्तः करण चतुष्टय के चारों भागों के समन्वय का  महत्व;-

04 FACTS;-

1-अन्तः करण चतुष्टय के चारों भागों को, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार को, जब सात्विकता के शान्तिमय पथ पर अग्रसर किया जाता है तो हमारी चेतना शक्ति का दिन-दिन विकास होता है।चिन्तन को इन चारों परतों का समन्वय करने से समग्र ज्ञान साधना का उद्देश्य पूर्ण होता है। इनमें से एकाध का ही उपयोग किया जाय तो बात अधूरी रह जाएगी और विचार शक्ति का जो लाभ मिलना चाहिए वह मिल न सकेगा।

2-यह मानसिक विकास अनेक सफलताओं और सम्पत्तियों का पिता है। मनोबल से बड़ी और कोई सम्पत्ति इस संसार में नहीं है। मानसिक दृष्टि से जो जितना बड़ा है उसी अनुपात से संसार में उसका गौरव होता है अन्यथा शरीर की दृष्टि से तो प्रायः सभी मनुष्य लगभग समान होते हैं। उन्नति के इच्छुकों को अपने अन्तः करण चतुष्टय का विकास करने का पूरा प्रयत्न करना चाहिए। क्योंकि इस विकास में ही साँसारिक और आत्मिक कल्याण सन्निहित है।

3-विचारों का कार्यों के साथ चिरकाल तक समन्वय बना रहने से वैसा स्वभाव बन जाता है और अनायास ही उस प्रकार की इच्छा उठने और क्रिया होने लगती है। इसी को संस्कार या चित्त कहते हैं। इच्छा, ज्ञान, अभ्यास, वातावरण, समर्थन आदि अनेक कारणों से जीवात्मा के ऊपर एक आवरण बनता है। यही अहंकार है। यह है तो आत्मा से पृथक मान्यताओं और गतिविधियों से विनिर्मित पर चेतना के साथ अत्यधिक घनिष्ठ हो जाने से वह उसी का अंश लगने लगता है।

4-साँप की केंचुल या बल्ब के काँच की उसे उपमा दी जा सकती है। इस अहंकार को ही व्यक्तित्व कह सकते हैं। ईश्वर और जीव की पृथकता की प्रमुख दीवार यही है। उपासना द्वारा ईश्वर को आत्म समर्पण करके इसी अहं को मिटाया जाता है। तप साधना द्वारा कुसंस्कारों का उन्मूलन और सुसंस्कारों का संस्थापन किया जाता है। स्वाध्याय, सत्संग, मनन, चिन्तन द्वारा विवेक बुद्धि परिष्कृत होती है और इन्द्रियनिग्रह द्वारा मन चले मन को सत्संकल्प करने वाले उपयोगी चित्र गढ़ने वाला बनाया जाता है। यही है आत्म-साधना की पृष्ठभूमि और संक्षिप्त रूप रेखा । 

क्या है साधन चतुष्टय?-..NEXT POST

मंगल भसीन

·

1 घंटे पहले

जो जैसा है उसे वैसा जाने फिर माने

मंगल भसीन

·

1 घंटे पहले

जो जैसा है उसे वैसा जाने फिर माने

ये द्वैत ओर अद्वैतवाद का सिद्धांत क्या हैं? विस्तार से बतायेंगे?

द्वैतवाद और अद्वैतवाद पर विभिन्न विद्वानों की विभिन्न विचारधाराएँ मिलती हैं। परंतु एक बात तय है कि हर विचारधारा के अंत में केवल और केवल एक यथार्थ सर्वेसर्वा परमेश्वर (ब्रह्म) को मान्यता दी गयी है, जो अनादि और अनंत है और अकेला अन्य सभी यथार्थ या परिकल्पित वस्तुओं का उद्गम स्रोत है।

बहुत से विचारकों का हिंदुओं के प्रामाणिक ग्रंथ भगवद्गीता के विषय में भी यह कहना है कि वह द्वैत के माध्यम से अद्वैत की ओर ले जाती है।

सरल रूप में कहें तो अद्वैत सिद्धांत के अनुसार केवल एक ब्रह्म अंतिम सत्य है और परिवर्तनशील दिखने वाला संसार केवल ब्रह्म की माया है और आत्मा यथार्थ रूप में ब्रह्म से अलग नहीं है।

परंतु द्वैत सिद्धांत के अनुसार संसार यथार्थ में है और परमेश्वर जो इस संसार का सृजनहार है वह तो परम सत्य है ही। संसार में दुःख सहने वाली एक साधारण अज्ञानी (अविद्यायुक्त) जीवात्मा, सर्वव्यापक और सर्वज्ञ परमेश्वर से अलग है।

यह संसार किन किन वस्तुओं से निर्मित हुआ है, इस सम्बंध में मेरे धर्म-पंथ की मान्यताओं के आधार पर एक अन्य प्रश्न के जवाब में दिए गए अपने उत्तर के अंश को यहाँ पुनः लिखना चाहूँगा, जिसमें परमेश्वर को जीव और प्रपंच (अन्य सांसारिक वस्तुओं) से अलग दर्शाया गया है। दूसरे शब्दों में द्वैतवाद की पुष्टि की गयी है:-

अनंत ब्रह्मांडों वाला यह संसार उन चार अनादि पदार्थों से बना हुआ है जो सृष्टि रचना से पूर्व अव्यक्त अवस्था में विद्यमान थे। वे चार पदार्थ निम्नलिखित हैं:-

• जीव
• देवता
• प्रपंच
• परमेश्वर

उनका संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है:-

जीव — हमारी और इस संसार के सभी प्राणियों में जो चेतना है वह हमारे शरीरों में एक-एक जीव की उपस्थिति के कारण है। इस जीव को प्रकरण अनुसार प्राण, आत्मा, जीवात्मा और जीव-स्वरूप के नाम से भी सम्बोधित किया जाता है। जीव अनादि काल से ही अविद्या के आवरण से आच्छादित है। यह अविद्या और उसके फलस्वरूप उपजे अज्ञान और अन्यथा ज्ञान जीव को परमेश्वर के स्वरूप में पावन होने के मार्ग में सदा से अवरोधक बने हुए हैं।

देवता — देवता परमेश्वर की अनंत शक्तियाँ हैं जो प्रकृति के अचूक नियमों के अनुसार जीव के शरीर के सारे बाहरी संसार (ब्रह्मांड) का और प्रत्येक जीव के अंदरूनी कार्य-कलाप के लिए संचालन-सामर्थ्य उपलब्ध करती हैं। और साथ ही उसके कर्मों के अनुसार उसके पाप/पुण्य और कर्मफल तय करती हैं। परंतु सुपात्र जीव को मोक्ष केवल परमेश्वर ही दे सकते हैं।

प्रपंच — संसार में जितनी भी वस्तुएँ दिखती हैं या हमारी अन्य इंद्रियों द्वारा महसूस की जा सकती हैं, प्रपंच कहलाती हैं। यहाँ तक कि पंच तत्वों से बना हमारा शरीर भी प्रपंच ही है। सूक्ष्म रूप में प्रपंच नित्य वस्तु है, परंतु उसके सांसारिक रूप नष्ट होने वाले या यों कहें कि परिवर्तनशील होते हैं।

परमेश्वर — अनादि अनंत सर्वशक्तियुक्त परमेश्वर अव्यक्त, निराकार, सर्वव्यापी एक और केवल एक विभूति है, जो एक सटीक व त्रुटिरहित व्यवस्था है, जिसकी प्रवृत्ति से ही इस संसार की रचना, संचालन तथा संहार होता है। परमेश्वर की सबसे बड़ी शक्ति माया परमेश्वर की प्रवृत्ति के अनुसार अन्य देवता-शक्तियों की मदद से यह कार्य करती है। अनंत ब्रह्मांडों के लिए माया एक ही है, जबकि अन्य देवता-समूह प्रत्येक ब्रह्मांड के लिए अलग अलग हैं।

इस प्रकार परमेश्वर व्यवस्था में माया-शक्ति एवं देवता-शक्तियों की कार्य-प्रणाली भी शामिल है और जड़ एवं चेतन वस्तुओं से युक्त यह संसार जीवों और प्रपंच के मेल और अंतर्क्रियाओं से बना हुआ है, जिसे परमेश्वर की प्रवृत्ति अनुसार चलाने के लिए माया व अन्य देवताएँ प्रकृति के अचूक नियमों के अनुसार अपना सामर्थ्य (ऊर्जा) प्रदान करते हैं।

अब आप स्वयं इस बात पर विचार करें कि द्वैतवाद और अद्वैतवाद में क्या समानता है और क्या भिन्नता है। जहां तक हम मनुष्य योनि में आए जीवों का प्रश्न है, मेरे विचार में हमें परमेश्वर के वचनों और आज्ञाओं के अनुसार निष्काम भाव से जीवन व्यापन करना होगा, तभी हमारा उद्धार होगा — इसमें सिद्धांत चाहे द्वैत का लगे या अद्वैत का।